Семинар 15,16

ТЕМА15.  ФІЛОСОФІЯ ЕКЗИСТЕНЦІАЛІЗМУ
1. Передумови виникнення філософії екзистенціалізму.
2. Філософія С.К’єркегора: категорії, принципи, проблеми. Проблема вибору та самовизначення людини.
3. Концепція буття М. Хайдеггера.
4. Проблема свободи і відповідальності в філософії Ж.-П.Сартра.
5. Філософія абсурду А.Камю.
ТЕМА16.  ФІЛОСОФСЬКЕ ПОНЯТТЯ БУТТЯ. ОНТОЛОГІЯ.
1.  Філософська категорія буття. Діалектика форм буття.
2.  Філософське поняття про матерію, рух, простір і час.
15.
1. ЭКЗИСТЕНЦИАЛИЗМ (ЭКЗИСТЕНЦИОНАЛЬНАЯ ФИЛОСОФИЯ КЬЕРКЕГОРА, ЯСПЕРСА, САРТРА, КАМЮ, ХАЙДЕГГЕРА)
1. Общие понятия экзистенциализма.
Экзистенциализм – направление философии, главным предметом изучения которого стал человек, его проблемы, трудности, существования в окружающем мире.
Экзистенциализм как направление философии начал зарождаться еще в середине ХХ в., а в 20-е – 70-е годы ХХ в. приобрел актуальность и стал одним из популярных философских направлений в Западной Европе.
2. Факторы, способствовавшие возникновению и развитию экзистенциализма.
Актуализации и расцвету экзистенциализма в 20-е – 70-е гг. ХХ в. способствовали следующие причины:
нравственные, экономические и политические кризисы, охватывавшие человечество перед первой мировой войной, во время первой и второй мировых войн и между ними;
бурный рост науки и техники и использование технических достижений во вред человеку (совершенствование военной техники, автоматы, пулеметы, мины, бомбы, применение отравляющих веществ в ходе боевых действий и т.д.);
опасность гибели человечества (изобретение и применение ядерного оружия, приближающаяся экологическая катастрофа);
усиление жестокости, бесчеловечное отношение к человеку (70 миллионов погибших в двух мировых войнах, концлагеря, трудовые лагеря);
распространение фашистских и иных тоталитарных режимов, полностью подавляющих человеческую личность;
бессилие человека перед природой техногенным обществом.
3. Основные проблемы, рассматриваемые экзистенциализмом.
Экзистенциалистская философия распространилась в ответ на эти явления. Можно выделить следующие проблемы, которым уделяли внимание философы – экзистенциалисты:
уникальность человеческой личности, глубина его чувств, переживаний, тревог, надежд, жизни в целом;
разительное противоречие между человеческим внутренним миром и окружающей жизнью;
проблема отчуждения человека (общество, государство стали для человека абсолютно чужими, реальностью, которая полностью пренебрегает человеком, подавляет его «Я»);
проблема одиночества, заброшенности человека (человек одинок в окружающем мире, у него нет «системы координат», где он чувствовал бы себя нужным);
проблема бессмысленности жизни;
проблема внутреннего выбора;
проблема поиска человеком своего как внутреннего «Я», так и внешнего – места в жизни.
4. Философия Сьорена Кьеркегора – зарождение экзистенциализма.
Основателем экзистенциализма считается датский философ Сьорен Кьеркегор (1813 – 1855).
Он поставил вопрос: почему философия занимается таким большим количеством всевозможных вопросов – сущностью бытия, материей, Богом, духом, пределами и механизмами познания – и почти не уделяет внимания человеку, более того, растворяет конкретного человека с его внутренним миром, переживаниями во всеобщих, абстрактных, как правило, не интересующих его и не касающихся его насущной жизни вопросах?
Кьеркегор считал, что философия должна повернуться к человеку, его маленьким проблемам, помочь ему найти истину, понятную ему, ради которой он мог бы жить, помочь человеку сделать внутренний выбор и осознать свое «Я».
Философом были выделены понятия:
неподлинное существование – полная подчиненность человека обществу, «жизнь со всеми», «жизнь как у всех», «плывя по течению», без осознания своего «Я», уникальности своей личности, без нахождения истинного призвания;
подлинное существование – выход из состояния подавленности обществом, сознательный выбор, нахождения себя, превращение в хозяина своей судьбы.
Подлинное существование и есть экзистенция. В своем восхождении к подлинному существованию человек проходит три стадии:
эстетическую;
этическую;
религиозную.
На эстетической стадии жизнь человека определяется внешним миром. Человек «плывет по течению» и стремится только к удовольствию.
На этической стадии человек делает сознательный выбор, осознанно выбирает себя, теперь им движет долг.
На религиозной стадии человек глубоко осознает свое призвание, полностью обретает до такой степени, что внешний мир не имеет для него особого значения, не может стать препятствием на пути человека. С этого момента и до конца своих дней человек «несет свой крест» (уподобляясь этим Иисусу Христу), превозмогая все страдания и внешние обстоятельства.
Лучшими представителями экзистенциализма ХХ в., собственно создавшими его, были:
Карл Яспер (1883 – 1969);
Жан-Поль Сартр (1905 – 1980);
Альбер Камю (1913 – 1960);
Мартин Хайдеггер (1889 – 1976).
5. Философия К. Ясперса.
Карл Яспер (1883 – 1969) – немецкий философ – был одним из первых, кто поднял экзистенциалистские проблемы в ХХ в. (в книге «Психология мировоззрений», вышедшей в 1919 году – после окончания первой мировой войны).
Согласно Ясперу человек обычно живет «заброшенной», не имеющей большого смысла жизнью – «как все». При этом он даже не подозревает о том, кто он такой в действительности, не знает своих скрытых способностей, возможностей, подлинного «Я». Однако в особых случаях истинная натура, данные скрытые качества выходят наружу. По Ясперу, это пограничные ситуации – между жизнью и смертью, особо важные для человека, его дальнейшей судьбы. С этого момента человек осознает себя и становится самим собой, он соприкается с трансцендентальностью – высшим бытием.
Вся жизнь человека осознанно или неосознанно направлена к трансцеденции – к полному раскрепощению энергии и пониманию некого высшего абсолюта.
Человек приближается к транцеденции, абсолюту, высвобождает энергию, осознает себя через так называемые «шифры» трансцендентального:
эротику, секс;
единство себя с собственным внутренним миром (согласие с собой);
свободу;
смерть – конечность бытия.
6. Философия Ж.П. Сартра.
Основная проблема экзистенциональной философии Жана-Поля Сартра (1905 – 1980) – проблема выбора.
Центральным понятием сартровской философии является «для-себя-бытие».
«Для-себя-бытие» - высшая реальность для человека, приоритетность для него прежде всего его собственного внутреннего мира. Однако полностью осознать себя человек может только через «для-другого-бытие» - различные взаимоотношения с другими людьми. Человек видит и воспринимает себя через отношение к нему «другого».
Важнейшим условием жизни человека, ее «стержень», основание активности – свобода.
Человек находит свою свободу и проявляет ее в выборе, но не простом, второстепенном (например, какую одежду надеть сегодня), а в жизненно важном, судьбоносном, когда решения избежать нельзя (вопросы жизни и смерти, экстремальные ситуации, жизненно важные для человека проблемы). Такой вид решения Сартр именует экзистенциальным выбором. Сделав экзистенциальный выбор, человек определяет свою судьбу на многие годы вперед, переходит из одного бытия в другое.
Вся жизнь – цепочка различных «маленьких жизней», отрезков разного бытия, связанная особыми «узлами» - экзистенциональными решениями. Например: выбор профессии, выбор супруга, выбор места работы, решение изменить профессию, решение принять участие в борьбе, пойти на войну и т.д.
По Сартру, свобода человека абсолютна (то есть безотносительна). Человек свободен постольку, поскольку он способен хотеть. Например, сидящий в тюрьме заключенный свободен, пока он чего-либо хочет: сбежать из тюрьмы, сидеть дальше, покончить жизнь самоубийством. Человек обречен на свободу (в любых обстоятельствах, кроме случая полного подчинения внешней реальности, но это тоже выбор).
Вместе с проблемой свободы возникает проблема ответственности. Человек ответственен за все, что он совершает, за самого себя («Все, что со мной происходит, - мое»).
Единственное, за что человек не может отвечать, - это за свое собственное рождение. Однако во всем остальном он полностью свободен и должен ответственно распоряжаться свободой, особенно при экзистенциональном (судьбоносном) выборе.
7. Философия А. Камю.
Альберт Камю (1913 – 1960) сделал главной проблемой своей экзистенциональной философии проблему смысла жизни.
Главный тезис философа – жизнь человека в сущности бессмысленна.
Большинство людей живет своими мелкими заботами, радостями, от понедельника до воскресенья, из года в год и не придает своей жизни целенаправленного смысла. Те же, кто наполняют жизнь смыслом, тратят энергию, мчатся вперед, рано или поздно понимают, что впереди (куда они изо всех сил идут) – смерть, Ничто. Смертны все – и наполняющие жизнь смыслом, и не наполняющие. Жизнь человека – абсурд (в переводе – не имеющая оснований).
Камю приводит два главных доказательства абсурдности, безосновательности жизни:
соприкосновение со смертью – при соприкосновении со смертью, особенно близкой и внезапной, многое, ранее казавшееся важным для человека, - увлечения, карьера, богатство – теряет свою актуальность и кажется бессмысленным, не стоящим самого бытия;
соприкосновение с окружающим миром, природой – человек беспомощен перед существующей миллионы лет природой («Я чувствую запах травы и вижу звезды, но никакое знание на Земле не может мне дать уверенность, что мир мой»).
В итоге смысл жизни, по Камю, находится не во внешнем мире (успехах, неудачах, взаимоотношениях), а в самом существовании человека.
8. Философия М. Хайдеггера.
Мартин Хайдеггер (1889 – 1976) занимался разработкой самих основ экзистенционалистического понимания предмета и задач философии.
Экзистенция, по Хайдеггеру, - бытие, к которому человек сам себя относит, наполненность бытия человека конкретикой; его жизнь в том, что ему принадлежит и что есть для него сущее.
Бытие человека происходит в окружающем мире (именуется философом «бытие в мире»). В свою очередь, «бытие в мире» состоит из:
«бытия с другими»;
«бытия самого себя».
«Бытие с другими» засасывает человека, направлено на его полную ассимиляцию, обезличивание, превращение в «такого, как все».
«Бытие самого себя» одновременно с «бытием с другими» возможно только при отличии «Я» от других.
Следовательно, человек, желая остаться самим собой, должен противостоять «другим», отставать свою идентичность. Только в этом случае он будет свободен.
Отстоять свою идентичность в поглощающем человека окружающем мире – главная проблема и забота человека.
9. Будущее экзистенциализма.
Философия экзистенциализма очень популярна в современной Западной Европе и актуальна для нее.
В настоящее время наблюдается тенденции смещения центра тяжести философских исследований на проблемы человека, его жизни в окружающем мире, поиска самого себя, сохранение уникальности, смысла жизни.
Данная проблематика (жизнь человека, его проблемы) может стать основным вопросом философии в будущем, отодвинув на второй план проблему первичности и отношений материи и сознания.
  2. Иррационалистический характер философии
Философия С.Кьеркегора занимает особое место среди философских концепций XIX века потому, что Кьеркегор впервые откровенно выступил против рационалистической системы Гегеля. Невероятная популярность гегелевских идей в XIX веке, с одной стороны, очень короткая жизнь Кьеркегора, с другой, и замкнутый характер, повлекший за собой долгое одиночество, даже затворничество, с третьей, не позволили Кьеркегору стать ни известным мыслителем при жизни, ни иметь каких-либо учеников для продолжения размышлений "в духе Кьеркегора" или развития его идей. А "дух Кьеркегора" имел свою неповторимую особенность: "Этот Единичный",- такой текст, сформулированный самим Кьеркегором, предложил он в качестве надгробной эпитафии задолго до смерти.. Россия На философию Кьеркегора, как на Эпикура и Ницше, серьезное влияние оказали физиологические отклонения от нормы - болезни с момента рождения до конца жизни. Как считал Кьеркегор, его рождение - результат преступления родителей, а потому он так и не получил божественной благодати.
"Единичность" Кьеркегора заключалась не только в резкой критике философского рационализма, который он не принял и которому противопоставил не столько систему, сколько цельность и непротиворечивость идеи веры.
Кьеркегор выдвигает идею веры в противоположность рационалистической традиции, но не отрицает возможностей разума, не умаляет познавательных склонностей и способностей человека. Он только, как и Кант, ограничивает возможности разума в устройстве счастливой, подлинной жизни человека. Разуму есть место в жизни, но не разум является подлинно человеческим достоянием. Разум не в состоянии объяснить божественное чудо (чудо - единично), разум не способен охватить все богатство и уникальность единичной человеческой жизни. Разум скользит лишь по поверхности, он не в состоянии проникнуть вглубь жизни, постичь все грани ее духовности.
Кьеркегор ярко и однозначно уже в I половине XIX века выступил против всеобщих и объективных оснований человеческого бытия. Человек, в отличие от животного, не родовое, а экзистирующее существо. Родовые признаки - разум человека, являются вторичными уже потому, что человек сотворен по образу и подобию бога. (В конце анализа философии Кьеркегора мы отдельно остановимся на причинах религиозности датского мыслителя).
Поскольку жизнь у человека одна, неповторима и незаменима, постольку единичные стили и единичные образы жизни являются самым характерными свойствами "Я".
В критической литературе иногда проводят параллель философии Кьеркегора и Сократа. В отличие от Сократа, Кьеркегор главной задачей философии видит не рациональное обоснование религиозно-нравственной жизни, а, наоборот, во-первых, сверх-рациональное, даже иррациональное обоснование жизни, во-вторых, жизни не религиозно-нравственной, а сверх-нравственной, что не мешает сверх-нравственной жизни иметь основание в этике.
Разум не может служить основанием человеческой жизни уже потому, что разум универсален; он принадлежит роду человеческому и ни один человек на земле не в силах избавиться от разума, не в состоянии ослушаться разум, когда речь идет о потребностях человека, об условиях его жизни. Поэтому разум не в состоянии не то, чтобы объяснить чудо и даже уразуметь его.
Что действительно роднит философию Кьеркегора с философией Сократа - это призыв прислушаться к внутреннему голосу. Поскольку внутренний голос Кьеркегора это не сократовский "голос совести"- даймонион, а голос веры - "рыцаря веры". Внутренним голосом человека говорит сам бог [2; 6]. Иррациональная вера Кьеркегора позитивна, поскольку никогда и ни при каких обстоятельствах не может быть подвержена рациональной обработке, т.е. вера не может быть рационально оформлена. Вера не трансцендентальна (как в негативном иррационализме), но трансцендентна разуму. В этом плане Кьеркегор идет вслед за Августином Блаженным, именуя "откровение" Августина "верой", а себя - рыцарем веры.
Литература для самостоятельной работы
1. Кьеркегор С. Наслаждение и долг.- СПб.,1894.
2. Кьеркегор С. Страх и трепет.- Л.: Грифон,1991.
3. Смирнов В.И. Рыцарь веры // Кьеркегор С. Страх и трепет.- Ленинград: Грифон,1991.- С.4-8.
4. Шестов Л. Киркегард и экзистенциальная философия.- М.:1993.
5. Философский энциклопедический словарь.- М.:Советская энциклопедия, 1983.- С.297.
6. Реале Дж., Антисери Д. Западная философия от истоков до наших дней.- Т.4. От романтизма до наших дней.- СПб.:Петрополис, 1997.- С. 152-163.
7. Сандлер Дж.,Дэр К.,Холдер А. Пациент и психоаналитик. Основы психоаналитического процесса.- Воронеж: НПО "МОДЭК", 1993.
8. Долгов К.М. От Киркегора до Камю.- М.:Искусство, 1990.

Камю Альбер (1913—60) — французский писатель и философ, представитель атеистического экзистенциализма, лауреат Нобелевской премии (1957). Воззрения Камю формировались под влиянием Кьеркегора, Ницше, Гуссерля, Достоевского, а также немецких философов-экзистенциалистов. Центральная тема философии Камю— вопрос о смысле человеческого существования, вопрос о том, «стоит ли жизнь того, чтобы жить». Рассматривая современного индивида, включенного в бюрократизированную структуру буржуазного общества, анализируя противоречия духовной жизни интеллигента, лишенного всяких иллюзий, мучительно ищущего смысл собственного существования, Камю приходит к выводу, что существование человека абсурдно, и делает категорию «абсурда» исходным принципом своей философии. Абсурдность человеческой жизни у Камю олицетворяет мифологический образ Сизифа: в наказание за свое коварство Сизиф обречен вечно вкатывать на гору камень, который, едва достигнув вершины, вновь скатывается вниз. Не выдерживая такой бессмысленности, человек «бунтует»; отсюда время от времени вспыхивающие «бунты», революции, в которых человек стремится стихийно найти выход из своего «сизифова положения». «Организованную», «подготовленную» революцию Камю считает противоречащей своему понятию, точно так же как он считает иллюзорной всякую надежду на то, что революция может действительно дать выход из ситуации, которой она вызвана. Умонастроение Камю— это настроение безысходного одиночества человека в «абсурдном» мире, по-своему выразившее бесчеловечность современного   общества.
Сочинения:
«Миф о Сизифе» (1942),
«Бунтующий человек» (1951) и др.

16
БЫТИЕ (ФИЛОСОФИЯ)
[править]
Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Текущая версия [показать стабильную версию] (сравнить) 
(+/-)

Перейти к: навигация, поиск
У этого термина существуют и другие значения, см. Бытие (значения).
Бытие́ — философское понятие, фиксирующее аспект существования сущего в отличие от его сущности. Если сущность определяется вопросом: «Что есть сущее?», то бытие вопросом: «Что значит, что сущее есть?». Поскольку бытие может пониматься как одно (см. Парменид), так как термин «бытие» часто используют для обозначения мира как целого, в отличие[источник не указан 327 дней] от мышления, которое ему противостоит. Предмет изучения онтологии. Противоположные понятия — небытие и ничто. Существенные философские проблемы — соотношение бытия и мышления, соотношение бытия и времени, соотношение бытия и небытия.
   Бытие (философ Сергей Речка) 
Бытие есть Материя, реализующаяся в Потребностях и осознаваемая, соизмеряемая Разумом; - настоящее является единым, фундаментальным, всеобъемлющим философским законом. Материя (вещественная и невещественная) есть то, из чего состоит разумное существо и окружающая его среда. Материя способна существовать, как материальная система в совокупности материальных систем. Материальная система всегда обеспечивает качественное и количественное состояние более общей материальной системы. Потребности есть то, что является необходимым, чтобы сохранить стабильность материальной системы. Недостаток чего-либо порождает пустоту, требующую заполнения, значит, Потребность есть Пустота (Дух, душа материи). Небытие есть Материя, не имеющая потребностей.
Материальная система, обладающая Разумом способна существовать на любом уровне взаимодействий и взаимозависимостей в отличие от иных материальных систем.
Разум: это способность материальной системы осознавать своё существование в окружающей среде и отображать, передавать в форме(виде) знаков и знаковых систем; это способность соизмерять взаимозависимости и взаимодействия материальных систем, определяя закономерности; это способность, используя определённые закономерности, действовать и изменять окружающую среду в соответствии со своими потребностями.
Содержание
• 1 История понятия бытия
o 1.1 Древнегреческая философия о «бытии»
o 1.2 Идеалистическая философия о «бытии»
o 1.3 Материалистическая философия о «бытии»
 1.3.1 Атрибуты бытия
o 1.4 Экзистенциализм о «бытии»
o 1.5 Проблема соотношения бытия и небытия
• 2 См. также
• 3 Примечания
• 4 Литература

История понятия бытия
Древнегреческая философия о «бытии»
• Понятия бытие и небытие в своём происхождении восходят к рассуждениям древнегреческого философа Парменида. Парменид впервые обращает внимание на такой аспект всякого сущего как бытие. Есть сущее и есть существование этого сущего, которое и называют бытием. Небытия, «ничего» (того, что не существует) нет. Таким образом, первый тезис Парменида звучит так: «Бытие есть, небытия — вовсе нет». Из этого тезиса следует, что бытие — одно, неподвижно, не имеет частей, едино, вечно, благо, не возникло, не подвержено гибели, поскольку в противном случае пришлось бы допустить существование небытия, что не допустимо. Второй тезис Парменида звучит так: «Мыслить и быть есть одно и то же»[1]. Поскольку небытия нет — это значит, что его и мыслить нельзя. Всё, что мыслимо, есть бытие.
• Аристотель разделил бытие на потенциальное (возможность) и актуальное (действительность). Причём актуальное бытие оказывается формой существования потенциального бытия на стадии его реализации[источник не указан 240 дней].
Идеалистическая философия о «бытии»
В идеалистической философии под бытием понимают подлинную и абсолютную вневременную реальность, в противовес наличному миру становления.
Материалистическая философия о «бытии»
Материалистическая философия уравнивает понятие реальности, бытия и природы. Марксизм также вводит понятие общественного бытия как оппозицию общественного сознания.
Атрибуты бытия
• Время
• Пространство
• Энергия
• Информация
• Вещество
Экзистенциализм о «бытии»
В философии экзистенциализма бытие противопоставляется сущему (наличному существованию, данному в опыте) или сущности (застывшему, вневременному существованию). Как правило, под бытием понимается личность: трансцендентная (Бог), коллективная (общество) или индивидуальная (экзистенция, личность, сам конкретный, уникальный человек).
Проблема соотношения бытия и небытия
Проблема соотношения бытия и небытия рассматривается как исходная философская проблема (см. Солодухо). Центральный вопрос этой проблемы: что служит началом и основанием мира — бытие или небытие. В рамках парадигмы философии бытия утверждается, что бытие абсолютно, а небытие относительно. Согласно парадигме философии небытия, небытие исходно, а бытие производно и ограничено небытием.
См. также
• Существование
• Сущность
• Онтология
• Космос
• Природа
• Вселенная
• Чистое бытие
• Научная картина мира
Существование — аспект всякого сущего в отличие от другого его аспекта — сущности. В отличие от понятия «бытия» понятие «существование» всегда остаётся только аспектом сущего, тогда как понятие «бытие» употребляют также в смысле «всего существующего», «мира как целое». Особое место занимает вопрос существования (экзистенция) человека. Экзистенция — центральная категория экзистенциальной философии (Киркегор, Ясперс, Хайдеггер, Сартр, Марсель и др.), обозначающая прежде всего уникальное и непосредственно переживаемое человеческое существование. Так, согласно Хайдеггеру такое существование — экзистенция — относится к особому сущему — Dasein — и должно рассматриваться в особой экзистенциальной аналитике, в отличие от категориальной аналитики для других сущих.
Схоластика (см. Реализм (философия), Номинализм) усматривала в дуализме сущности и существования коренную раздвоенность природного (сотворённого) универсума, снимаемую лишь в Боге: существование вещи не выводимо из её сущности, но детерминировано в конечном счёте творческим волением Бога.
СУЩНОСТЬ
[править]
Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Текущая версия [показать стабильную версию] (сравнить) 
(+/-)

Перейти к: навигация, поиск
У этого термина существуют и другие значения, см. Сущность (значения).
Су́щность (лат. Essentia) — то постоянное, что сохраняется в явлении при различных его вариациях, в том числе и временных. Сущность обычно трактуется либо в метафизической, либо в логической плоскости. В метафизике, особенно в томистской, сущность (эссенция) есть источник или основание существования (экзистенции). Синонимами слова сущность часто являются слова идея, назначение, функция. В логике сущность (как существенный признак — лат. essentialia constitutiva) — это неотъемлемое качество, без которого предмет невозможно осмыслить. Сущность предмета выражается в его определении.
Сущность выявляется ответом на вопрос: «Что есть сущее?», который следует отличать от вопроса о бытии: «Есть ли?» Данная постановка вопроса позволила экзистенциалистам утверждать, что человек лишён сущности или не определяем ею, поскольку он не «что», а «кто».
Содержание
[убрать]
• 1 Сущность и субстанция
• 2 Сущность и явление
• 3 История термина
• 4 См. также

[править] Сущность и субстанция
В развитии мысли о бытии категория сущности предшествует категории субстанции, как предполагающая меньшую отчётливость разграничивающей, рассудочной деятельности. Затем, с выработкой мысли о субстанции сущность отождествляется с её атрибутами. Что касается отношения сущности к акциденту и модусу, то в одном смысле она их исключает, в другом — отождествляется с ними. Как постоянный предикат субстанции, сущность её не есть ни акцидент, ни модус; но и акцидент, и модус как таковые имеют свою сущность, то есть свои постоянные предикаты.
Отношение сущности предмета к его субстанции есть отношение постоянных предикатов к постоянному же субъекту и что, таким образом, по отношению к субстанции понятие сущности совпадает с понятием атрибутов. Но отношением к понятию субстанции не выясняется во всей полноте смысл понятия сущности. Постоянные предикаты предмета могут существовать при разной степени определённости и постоянства его субъекта, и потому сущность не всегда соотносительна субстанции.
Предмету может быть приписываемо неопределённое, не возведённое к отчётливости мысли бытие — и такому неопределённому и неотчётливому субъекту могут, тем не менее, принадлежать постоянные свойства, составляющие его сущность. С другой стороны, предмет может заведомо иметь для мысли лишь условные постоянство и самостоятельность, то есть субстанциальность его может быть отрицаема и, тем не менее, ему можно приписывать постоянную природу или сущность. Это последнее соображение указывает на неправильность очень часто встречающегося в философии противоположения между сущностью и явлением.
[править] Сущность и явление
Явление есть все то, чему принадлежит не бытие в точном значении этого слова, но существование, то есть бытие обусловленное, зависимое. Не имея, таким образом, само в себе субстанции, явление, однако, также имеет свою сущность, то есть постоянные предикаты. Следовательно, противоположение существует не между явлением и сущность, а между явлением и тем сущим, которое служит первоисточником явления, или, пожалуй, между сущностью явления и сущностью этого сущего. Эта особенность понятия сущности может быть кратко выражена так, что для сущности, как постоянного предиката, необходим субъект логический, но нет необходимости в субъекте действительном.
[править] История термина
История понятия сущности начинается с трактатов Аристотеля, где он определяет первое (формальное) начало движения как «то, что». Средневековые последователи Аристотеля (Фома Аквинский) отождествили это начало с формой (как противоположностью материи) и сущностью (как противоположностью существования). Сущность (наряду с существованием) стала подразделом бытия.
Первые, определяя субстанцию известными атрибутами, естественно находили их в таких свойствах вещей, которые (свойства) представлялись им необходимо-сущими, то есть понятие о которых, с их точки зрения, предполагало бытие. Первое положение «Этики» Спинозы в самопричине сущности предполагает существование, то есть природа сущности может быть постигнута лишь как существующая. Таким образом выходит, что существо вещей создаёт их субстанциальность, то есть что мы должны признавать субстанциальное бытие за такими свойствами, из понятия которых оно следует с необходимостью (иначе — противоположное которым невозможно). Это, так сказать, материальное, то есть основанное на изучении свойств вещей, установление их бытия составляет убеждение и эмпиризм.
Для Канта бытие есть не признак вещи, а её положение, (вещь сущая имеет те же признаки, что и не сущая), и потому от мыслимых признаков вещи нельзя заключать к её бытию: тем самым отвергается догматизм. Вместе с тем отвергается и эмпиризм, так как (опытное) бытие вещей есть категория рассудка, а не непосредственное внушение чувств; следовательно, один чувственный значок сам по себе ещё не тождествен бытию и тем более субстанции (права которой в опытной области Кант также восстановляет). Таким образом, возможность превращения сущности в субстанцию или вообще свойства в сущее раз навсегда пресекается.
Шопенгауэр в духе Канта признаёт невозможным какое-либо заключение от сущности (лат. essentia) к существованию (лат. existentia), хотя, с другой стороны, утверждает, что существование без сущности есть пустое слово.
У Гербарта и Гегеля влияние произведённой Кантом реформы проявляется в том, что в противоположность докантовской философии, заключавшей от сущности к сущему, они стремятся сущность, как и субстанцию, вывести из понятия бытия. Из определения бытия как простого положения у Гербарта следует ряд заключений и о качестве (природе) сущего.
У Гегеля категория «сущность» составляет содержание второй книги «Логики» и сущность определяется как основание (нем. Hintergrund) или самоуглубление бытия, достигаемое его же собственным развитием.
В экзистенциализме Сартра принято противопоставлять сущность экзистенции, причем под сущностью понимается определяющее начало. В современной философии термин сущность встречается редко.
Чистое бытие, (бытие) — философская категория в «Науке Логики» Гегеля, безо всякого дальнейшего определения.
В своей неопределенной непосредственности оно равно лишь самому себе, а также не неравно в отношении иного, не имеет никакого различия ни внутри себя, ни по отношению к внешнему.
Если бы в бытии было какое-либо различимое определение или содержание или же оно благодаря этому было бы положено как отличное от некоего иного, то оно не сохранило бы свою чистоту. Бытие есть чистая неопределенность и пустота.
Бытие, будучи неопределенным непосредственным, есть на деле ничто и не более и не менее, как ничто.

иррационализм и позитивизм (12,13)

ТЕМА12.  ФІЛОСОФІЯ ПОЗИТИВІЗМУ І НЕОПОЗИТИВІЗМУ (СРС)
1. Історичні та теоретичні передумови виникнення позитивізму. Історичні форми позитивізму та причини їх виникнення.
2. Проблема взаємозв’язку науки та філософії в «першому позитивізмі».
3. Спроба створення теорії пізнання в філософії махізму.
4. Неопозитивізм: основні напрямки і проблеми.
Вплив позитивізму на соціологію
ТЕМА13. ІРРАЦІОНАЛІСТИЧНА ФІЛОСОФІЯ. «ФІЛОСОФІЯ ЖИТТЯ».(СРС.)
1. Соціокультурні та теоретичні причини виникнення ірраціональної філософії.
2. Суть і основні принципи «філософії життя».
3. Філософська система А. Шопенгауера. Людина і світ в філософії Шопенгауера.
4. Ф. Ніцше: ставлення до християнства, проблеми життя та смерті, ідея надлюдини.
12. позитивізм
Позитивизм представляет собой сложное движение, господствовавшее в европейской культуре — философии, политике, педагогике, историографии и литературе (напомним в этой связи веризм и натурализм) — с 1840 г. и почти до начала Первой мировой войны. Утих ураган 1848 г., и если исключить Крымскую войну 1853— 1856 гг. и франко-прусскую войну 1870 г., то эру позитивизма можно назвать эпохой спокойствия в Европе и одновременно эрой колониальной экспансии в Африке и Азии. Европа вставала на путь индустриальной трансформации, и социальные эффекты этой революции поражали. Применение научных открытий преображает весь мир производства: растут города, транспортная сеть, капиталы, медицина побеждает инфекционные болезни, старого равновесия между городом и деревней больше нет. Образ жизни меняется до неузнаваемости. Казалось, освоены инструменты решения любой проблемы (в прикладной науке, свободном обмене и даже воспитании) и социальный прогресс поэтому очевиден и неостановим.
В период между 1830-м и 1890 гг. в важнейших секторах науки отмечены серьезные достижения. Значительный вклад в математику внесли Коши, Вейерштасс, Дедекинд, Кантор. Риман, Больяй, Лобачевский и Клейн обновили геометрию. Физику обогатили открытия Фарадея, Максвелла, Герца, Майера, Гельмгольца, Джоуля, Клаузиуса и Томсона. Берцелиус, Менделеев, фон Либих — и не только они — продвинули химическую науку. Кох и Пастер создали микробиологию. Экспериментальная медицина и физиология утвердились усилиями Бернара, а эволюционная теория — Дарвина. О масштабах технологических проектов говорят строительство Эйфелевой башни и открытие Суэцкого канала.
Ясно, что беды, сопровождающие индустриализацию, не замедлили дать о себе знать (утрата социального равновесия, борьба за сферы влияния и рынки сбыта, обнищание пролетариата, эксплуатация несовершеннолетних и т.п.). Эти недуги позитивисты не отказывались замечать, хотя их диагноз заметно отличался от марксистского. В перспективе роста знания, народного образования и всеобщего благосостояния они объявлялись проходящими и исчезающими.
Во Франции позитивизм наиболее значительным образом представляют Огюст Конт (1798—1857), в Англии — Джон Стюарт Милль (1806—1873) и Герберт Спенсер (1820—1903); Якоб Молешотт (1822—1893) и Эрнст Геккель (1834—1919) — в Германии, Роберто Ардиго (1828—1920) — в Италии. В разных странах позитивизм по-разному вплетается в несхожие культурные традиции. Во Франции он вписывается в рационализм картезианского и просветительского толка. В Англии он развивается на почве эмпиризма и утилитаристской традиции. В Германии он принимает форму сухого сциентизма и материалистического монизма. В Италии он обрел черты возрожденческого натурализма, что выразилось в акценте на педагогику и антропологию. Все же, несмотря на пестроту, есть набор основных черт, позволяющих говорить о позитивизме как о движении мысли.
1. В противовес идеализму, позитивизм вновь утверждает примат науки: нам известно лишь то, что сообщают науки; единственный метод познания — естественно-научный метод.
2. Метод естественных наук (каузальные законы, господствующие над фактами) работает не только при изучении природы, но и общества.
3. Поэтому социология, понятая как наука об «естественных фактах» (человеческих отношениях), — достаточно показательный продукт философской программы позитивизма.
4. Позитивизм не только провозгласил единство научного метода и его примат в качестве инструмента познания, но он вознес до небес науку как единственное средство решения всех проблем, веками мучивших человечество.
5. Всеобщим оптимизмом отмечена эра позитивизма с его верой в неизменность прогресса (понятого иногда как автоматический процесс, иногда как продукт человеческой изобретательности), грядущее благосостояние и человеческую солидарность.
6. То, что наука объявлена единственным прочным фундаментом индивидуальной и общественной жизни, а также своеобразное «обожествление факта» дали повод некоторым ученым трактовать позитивизм как составляющую романтического менталитета. Только статус «бесконечного» в рамках позитивизма приобретает наука. Мессианизм в понимании философии истории О. Конта усматривает, например, Колаковский.
7. Другие интерпретаторы, например Geymonat, отметили присутствие в позитивизме основных просветительских тем — веру в научную рациональность, для которой нет неразрешимых проблем, и светскую, свободную от теологических предпосылок, трактовку культуры.
8. Для позитивизма (за исключением, возможно, Дж. С. Милля) характерна некритическая, часто поспешная и поверхностная вера в постоянный беспрепятственный рост науки.
9. «Позитивность» науки часто связана с борьбой против идеалистических и спиритуалистских трактовок реальности. Впрочем, борцы неизменно оказывались в объятиях все той же метафизики, даже еще догматического свойства.
10. Вера в науку и человеческую рациональность нередко толковалась, например, марксистами как характерная для буржуазной идеологии.
ПОЗИТИВИЗМ
(от лат. Positivus – положительный) – философское направление, оформившееся в 30-х годах 19 столетия и существующая до наших дней. Термин “позитивизм” введен основателем этого направления, французским философом О. Контом. Позитивизм в процессе своей эволюции прошел три основные стадии:
первая, начальная связана с именами О. Конта, Г. Спенсера и др.;
вторая, эмпириокритицизм, или махизм, (Э. Мах, Р. Авенариус и др.) – конец 19 нач. 20 века;
третья стадия – неопозитивизм, или логический позитивизм.
С развитием в первой половине 19 века математики, физики, химии, возникает микробиология. Знание, соединенное с практикой, представляется всемогущим. Доверие к философии – “царице наук” - сменилось скептическим к ней отношением. Несмотря на различные формы позитивизма, разное время и место их формирования, все три этапа имеют общие особенности. Претензии традиционной философии с его поиском “начал и причин” признается неосновательным. Изучению поддается только мир явлений. Философия как метафизика должна быть упразднена, либо она станет наукой в качестве обобщающих научных знаний. Позитивизм – философское направление, утверждающее, что источником подлинного, “положительного” знания могут быть лишь отдельные конкретные (эмпирические) науки и их синтетические объединения, а философия как особая наука не может претендовать на самостоятельное исследование реальности.
В качестве знания воспринимали только такие его формы, которые давали возможность использовать их в прямом практическом взаимодействии людей с реальной действительностью. Именно этим и было обусловлено стремление П-тов придать научным знаниям вид «непосредственно данного», «практически полезного».
1 СТАДИЯ
Основные идеи первой формы позитизизма:
1.отказ от поиска сущности вещей и установка на описание явлений (феноменализм)
2.из принципа индуктивизма вытекает сознательно принимаемый запрет на поиск абсолютов.
3.идеализм в понимании природы и общества, сведение сложных процессов развития к простому сочетанию интеграции и дифференциации
4.отрицательно отношение к социальным революциям, и ориентация на методы социальной инженерии.
Идеологическое кредо первой формы позитивизма – прогресс и порядок.
Огюст Конт
Милль Дж.С.

2 СТАДИЯ
Вторая стадия позитивизма – так называемого эмпириокритицизм связан с именами Э.Маха, австрийского физика и философа и швейцарского философа Р. Авенариуса (1843-1896). Отличие данной стадии от предшествующей – основная задача ф-фии не в построении всеобъемлющей системы научного знания, а в создании теории научного знания.
Основоположники “второго позитивизма” разделяют идею об упразднении старой метафизики, об изменении положения философии в культуре. Однако в отличие от позитивистов “первой волны”, которые считали, что философия должна заниматьсясозданием единой картины мира и классификацией наук, эмпириокритики видели задачу философии в установлении принципов упорядочивания явлений в сознании исследователя. Термин “эмпириокритицизм”, введен Авенариусом, означает критику опыта. Опыт – это данность мира познающему субъекту, зафиксированная в его сознании с помощью утверждения, высказываний. Понять особенности понимания опыта может так называемая “принципиальная координация”: нет объекта без субъекта, как нет субъекта без объекта. Элементы опыта как единства “Я” и “среды” нейтральны, т.е. в зависимости от точки зрения они могут рассматриваться и как “физические”, и как “психические”. Индивид с его нервной системой и окружающая среда образуют реальное единство опыта. Опыт не позволяет отделить от всего видимого, слышимого, первооснову мира. Новая философия должна очистить наш опыт от бесплодных фантазий, ненужных продуктов умственной деятельности (о причинной связи, о душе). Наш опыт, чем меньше в нем будут присутствовать различные точки зрения, т.е. чем меньше сил будет затрачено на его создание, тем более эффективным будет его адоптация. Принцип наименьшей траты сил – основной принцип, которым должна руководствоваться философия, становясь критикой чистого опыта. Принцип наименьшей траты сил ориентирует на кумулятивную (увеличение, накопление) модель развития научного знания, предполагающую непрерывность роста знания, исключающее скачки. Кумулятивизм связан с пониманием научного знания как описания фактов. Этот вывод сделал Э. Мах, который ввел иное название для указанного принципа, - он назвал его принципом экономии мышления. Мах полагал, что в целях экономии мышления описание должно стоять в центре наук. Объяснение предполагает привлечение ненужных предположений, не может обойтись без понятия причинности. Ядром же всякого описания должен быть анализ ощущений – данных чувственного познания; наука должна оставаться в экспериментальной сфере. Откуда же берутся общие положения в науке? Эмпириокритицизм тесно связан с консерватизмом (соглашение) утверждающим, что общие положения науки, носят условный характер, являются продуктом научного соглашения.
Эрнст Мах

3 ЭТАП (20 гг. 20 в.)
Третий этап эволюции позитивизма – неопозитивизм, или логический позитивизм. Логический позитивизм провозгласил основной своей задачей борьбу с метафизикой, традиционно понимая под ней философию в целом, стремясь поставить себя над борьбой с материализмом и идеализмом. Теоретическим источником его послужило реальное развитие физики, логики, математики, языкознания. Наука сводится к фиксации, а затем упорядочению фактов в рамках условно принятой системы языка. В таком случае задачи науки ограничивается описание ее языка. Исходными предпосылками всякого познания логический позитивизм считал события и факты, т.е. “чувственные данные”, находящиеся в сфере сознания субъекта. Одной из особенностей данного течения является то, что он принципиально отождествил объект с теорией объектов. Это сразу же снимало вопрос о существовании объективного мира как предмета философского познания и приводило к замыканию философии лишь на познавательной проблематики логики и логического языка. Другой принципиальной особенностью было отождествление (а точнее, замена) понятия “объективный факт” и “научный факт”. Последний принимался как “запротоколированный” в науке с помощью знаковых средств, т.е. как “протокольное предложение”. Язык науки в логическом позитивизме строится так: из первичных атомарных высказываний по правилам логики выводятся сложные высказывания.При этом предложения науки могут быть либо истинными, либо ложными или бессмысленными. Бессмысленные предложения не являются предложениями в собственном смысле, но лишь напоминают их (Карнап). Все философские предложения, считал Карнап, также являются бессмысленными высказываниями и не могут быть проверены путем сведения к атомарным высказываниям, фиксирующим тот или иной “факт”. Обратившись к семиотическим проблемам, они выделили три области отношений: прагматика (отношения языка к тому, кто его употребляет); семантика (отношение между языком и тем, что им обозначается); синтаксис (отношение между языковыми выражениями). Все это получило название семиотики. Предметом анализа стали значения слов и знаков вообще, логические, лингвистические и психологические проблемы (они имели важное научное и практ. значение для создания выч. техники).
Специфика логического позитивизма состоит в том, что в качестве метода философствования выступает современная формальная математическая логика. "Логика есть сущность философии" - писал Рассел. Философия,- утверждал Карнап,- это "логика науки".
Каково же отношение логических позитивистов к традиционной философской проблематике?
Подумаем, как можно ответить на этот вопрос.
Все суждения, которые когда-либо высказывались людьми, логические позитивисты делят на два взаимоисключающих класса:
1. осмысленные высказывания, т.е. те, которые могут быть выражены в логически совершенном языке,
2. бессмысленные высказывания, в которых нарушаются правила логики.

Традиционно философские, "метафизические" высказывания логические позитивисты квалифицируют как бессмысленные.
Осмысленные высказывания они делят на:
1. аналитические, которые тавтологичны по своей природе и не несут содержательной информации,
2. синтетические.
Высказывания логики и математики логические позитивисты относят к классу аналитических, тавтологичных по своей природе. К синтетическим высказываниям по этой классификации относятся все положения опытных наук.
Вопрос об истинности высказываний в этой концепции может решаться двумя способами:
1. путем логического анализа их языковой формы без обращения к каким-либо фактам,
2. через непосредственное или опосредованное (определенными логическими преобразованиями) сопоставление их с данными чувственного опыта.

Вопрос об истинности аналитических высказываний должен решаться путем логического анализа их языковой формы без обращения к каким-либо фактам. А вопрос об истинности синтетических высказываний, в соответствии с концепцией неопозитивистов, должен решаться через непосредственное или опосредованное сопоставление их с данными чувственного опыта.
Через процедуру верификации, в соответствии с логическим позитивизмом, должен решаться вопрос об истинности синтетических высказываний.
Верификация высказывания (проверка его истинности) заключается в получении конечного числа высказываний, фиксирующих данные наблюдений (множества так называемых протокольных предложений), из которых логически следует данное высказывание.
Итак, сведение всех осмысленных положений опытных наук к классу синтетических высказываний содержит в себе два допущения:
1. существует некий базисный уровень знания, множество так называемых протокольных предложений,
2. отношения между научными понятиями исчерпываются связями формально-логического характера.
Эти два допущения вместе с верификационным критерием раскрывают содержание понятия "синтетическое высказывание" и в то же время дают общее представление о неопозитивистском понимании природы научного знания.
А теперь вспомните основателей позитивизма и подумайте над тем, где корни неопозитивистского сведения всех положений опытных наук к классу синтетических высказываний.
Сведение неопозитивистами всех положений науки к классу синтетических суждений - это определенная конкретизация закона Конта - закона подчинения воображения наблюдению. Но если у Конта смысл этой формулы весьма неопределенен, то у неопозитивистов она означает, что позитивным знанием о мире является знание, выраженное в высказываниях, содержание которых сводимо к содержанию протоколов наблюдения.
Итак, прежняя философия, "метафизика", объявляется неопозитивистами бессмыслицей.
Каков же предмет позитивной философии с точки зрения неопозитивистов?
Философия, по неопозитивизму, есть не теория, а деятельность. Содержание этой деятельности нашло отражение в том, как стал называться неопозитивизм с 40-х годов 20 века - философия анализа.
Предметом этой философии является деятельность по анализу понятий и положений конкретных наук с целью прояснения их смысла. Задача философа - с помощью определенной логической техники совершить переход от высказываний конкретных наук к предложениям, которые могут быть сопоставлены с чувственными данными.
Итак, философия по неопозитивизму - только аналитическая деятельность по отысканию смысла понятий и предложений конкретных наук.
Формальная логика, по неопозитизизму, является методом позитивной философии.
При этом, по мнению логических позитивистов, позитивная философия должна анализировать только результаты познания - понятия и предложения конкретных наук. По их мнению, процесс познания подлежит рассмотрению только в психологии, а соединение воедино аспектов знания и познания не имеет смысла.
В 20-30-х годах неопозитивисты опирались на редукционистскую модель научного знания, в соответствии с которой все теоретические положения конкретных наук полностью редуцируемы (сводимы) к протокольным, т.е. к эмпирическому базису. Эта редукция и считалась в то время главной задачей анализа науки.
Однако впоследствии неопозитивистами была выдвинута гипотетико-дедуктивная модель научного знания, по которой:
1. научные обобщения - по сути гипотезы, их выдвижение - психологический процесс,
2. процесс выбора, принятия теории происходит чисто логически путем сравнения с фактами.
Рассел Бертран - английский философ, логик, математик, который считал, что к любой философской проблеме необходимо подходить с позиций ее анализа средствами математической логики.
Карнап Рудольф - наиболее видный, наряду со Шликом, деятель Венского кружка неопозитивистов, впоследствии построивший определенную систему вероятностной логики.

4 ЭТАП. ПОСТПОЗИТИВИЗМ.
Поппер, Кун, Лакатош, Фейерабенд.
13. Иррационализм.
ИРРАЦИОНАЛИЗМ
[править]
Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Текущая версия (не проверялась)
Перейти к: навигация, поиск
Иррационали́зм — направление в философии, настаивающее на ограниченности человеческого ума в постижении мира. Иррационализм предполагает существование областей миропонимания, недоступных разуму, и достижимых только через такие качества, как интуиция, чувство, инстинкт, откровения, вера и т. п. Таким образом, иррационализм утверждает иррациональный характер действительности.
Иррационалистические тенденции в той или иной мере присущи таким философам, как Шопенгауэр, Шеллинг, Кьеркегор, Якоби, Ницше, Дильтей, Шпенглер, Бергсон.
Иррационализм (лат. irrationalis : неразумный, нелогичный) — характеристика мировоззрений, которые каким-либо образом обосновывают несостоятельность научного мышления в познании основополагающих взаимосвязей и закономерностей реальности. Сторонники иррационализма считают высшими такие познавательные функции, как интуиция, переживание, созерцание и т. п.
Содержание
[убрать]
• 1 Характеристика
• 2 Иррационализм как элемент философских систем
• 3 Влияние иррационализма на научные исследования
• 4 Условия возникновения идей иррационализма
• 5 Виды философского иррационализма
• 6 Иррационализм в современных философских системах
o 6.1 Субрациональные области в иррационализме
o 6.2 Трансрациональные области объективно-идеалистических мировоззрений
o 6.3 Арациональные воззрения в иррационализме

[править] Характеристика
Иррационализм в своих многообразных формах представляет собой философское мировоззрение, которое постулирует невозможность познания действительности научными методами. Как утверждают сторонники иррационализма, реальность или отдельные её сферы (такие, как жизнь, психические процессы, история и т. д.) невыводимы из объективных причин, то есть неподвластны законам и закономерностям. Все представления такого рода ориентируются на внерациональные формы человеческого познания, которые в состоянии дать человеку субъективную уверенность в сущности и происхождении бытия. Но подобные переживания уверенности зачастую приписываются лишь избранным (к примеру, «гениям искусства», «Сверхчеловеку» и т. д.) и считаются недоступными для простого человека. Подобный «аристократизм духа» нередко имеет и социальные следствия.
[править] Иррационализм как элемент философских систем
Иррационализм не является единым и самостоятельным философским течением. Это, скорее, характеристика и элемент различных философских систем и школ. Более или менее явные элементы иррационализма свойственны всем тем философиям, которые объявляют недоступными для научного познания (рассудка, логики, разума) некоторые сферы действительности (Бог, бессмертие, религиозные проблемы, вещь-в-себе и т. д.). С одной стороны, рассудок осознаёт и ставит подобные вопросы, но, с другой стороны, к этим сферам неприложимы критерии научности. Иногда и вовсе (большей частью неосознанно) рационалисты в своих философских рефлексиях истории и общества постулируют крайне иррациональные понятия.
[править] Влияние иррационализма на научные исследования
Философский иррационализм, как известно, ориентирован с эпистемологической точки зрения на такие сферы как интуиция, интеллектуальное созерцание, переживание и т. д. Но именно иррационализм убедил исследователей в необходимости тщательно анализировать такие виды и формы познания, которые были обделены вниманием со стороны не только рационалистов, но и остались нерассмотренными во многих философских системах эмпиризма. Исследователи впоследствии часто отвергали свои иррационалистические формулировки, но многие серьёзные теоретические проблемы переходили в новые формы исследований: такие как, например, исследование креативности и процесса творчества.
[править] Условия возникновения идей иррационализма
Иррационалистическими (в узком и собственном смысле слова) считают такие мировоззренческие построения, которым в значительной мере свойственны указанные особенности. Научное мышление в таких системах заменяется определёнными высшими познавательными функциями, а интуиция приходит на смену мышлению вообще. Иногда иррационализм противостоит господствующим в науке и обществе воззрениям на прогресс. Наиболее часто иррационалистические настроения возникают в те периоды, когда общество переживает социальный, политический или духовный кризис. Они являются своего рода интеллектуальной реакцией на общественный кризис, и, вместе с тем, попыткой преодолеть его. В теоретическом отношении иррационализм свойственен таким мировоззрениям, которые бросают вызов господству логического и рационального мышления. В философском смысле, иррационализм существует как реакция на ситуации общественного кризиса ещё со времён появления рационалистических и просвещенческих систем.
[править] Виды философского иррационализма
Предшественниками иррационализма в философии были Ф. Г. Якоби, и, прежде всего, Г. В. Й. Шеллинг. Но, как утверждал Фридрих Энгельс, работа Шеллинга Философия откровения (1843) представляет собой «первую попытку сделать из преклонения перед авторитетами, гностических фантазий и чувственной мистики свободную науку мышления».
Ключевым элементом иррационализм становится в философиях С.Кьеркегора, А. Шопенгауэра и Ф. Ницше. Влияние этих философов обнаруживается в самых различных направлениях философии (прежде всего немецкой), начиная с философии жизни, неогегельянства, экзистенциализма и рационализма вплоть до идеологии немецкого национал-социализма. Даже критический рационализм К. Поппера, часто называемый автором самой рациональной философией, характеризовался как иррационализм (в частности, австралийским философом Д. Стоувом). Необходимо мыслить дислогично, соответственно, иррационально, чтоб познать иррациональное. Логика - рациональный способ познания категорий бытие и небытие, можно мыслить(на сколько это возможно), что иррациональный способ познания кроется в дислогикичных методах.
[править] Иррационализм в современных философских системах
Современная философия во многом обязана иррационализму. Явно выраженные очертания современный иррационализм имеет прежде всего в философии неотомизма, экзистенциализме, прагматизме и персонализме. Элементы иррационализма можно найти в позитивизме и неопозитивизме. В позитивизме иррационалистические предпосылки возникают вследствие того, что построение теорий ограничивается аналитическими и эмпирическими суждениями, а философские обоснования, оценки и обобщения автоматически смещаются в сферу иррационального. Иррационализм обнаруживается везде, где утверждается, что существуют области, которые принципиально недоступны рациональному научному мышлению. Такие сферы можно условно разделить на субрациональные и трансрациональные.
[править] Субрациональные области в иррационализме
Под субрациональными сферами иррациональных субъективно-идеалистических мировоззрений можно понимать, к примеру, такие понятия как:
• воля (у Шопенгауэра и Ницше)
• душа (у Л. Клагеса)
• инстинкт (у З. Фрейда)
• жизнь (у В. Дильтея и А. Бергсона)
[править] Трансрациональные области объективно-идеалистических мировоззрений
К трансрациональным областям в объективно-идеалистических мировоззрениях могут относиться следующие классы понятий:
• идея божества (во всех формах религиозной философии таких как, например, неотомизм)
• понятия единого, первопричины, которые не поддаются рациональному постижению, характерные для самых различных философий от Плотина до М. Хайдеггера.
• экзистенция (у С. Кьеркегора и К. Ясперса)
[править] Арациональные воззрения в иррационализме
Философские системы, которые противопоставляют себя рационализму, не всегда являются антирационалистическими. Они могут характеризоваться как арационалистические в том случае, если утверждается, что формы познания являются чем-то иным, нежели разум и рассудок (подобно «просветлению экзистенции» («Existenzerhellung») у К. Ясперса), никак не соотносятся с последними и не могут быть сведены к ним.
Философский иррационализм объявляет недоступные объективному рациональному анализу области истинно творческим началом (например, жизнь, инстинкт, воля, душа) и противопоставляет их механицизму мёртвой природы или абстрактного духа (к примеру élan vital (жизненный порыв) у Бергсона, Wille zur Macht (воля к власти) у Ницше, Erlebnis (переживание) у Дильтея и т. д.).[источник не указан 38 дней]== Иррационализм в современных теориях и программах ==
В социологическом и культурологическом отношении иррационалистические воззрения часто настроены против социальных и культурных инноваций, которые воспринимаются как распространяющаяся власть науки и техники и, тем самым, утверждение просветительско-рационалистических духовных ценностей в культуре. Сторонники иррационализма считают это признаком упадка подлинно творческого культурного начала (как, например, О. Шпенглер в работе «Закат Европы»). В Германии, к примеру, иррационализм в области политических теорий и программ обрёл свои наиболее реакционные формы в так называемом младоконсерватизме и националсоциализме. Эти теории отрицают ту точку зрения, что социальная общность является саморегулирующимся посредством общественных законов коллективом. Декларируется, что общество основывается на мистически-шовинистической или расовой культуре. Вслед за этим возникает биологистический миф слепого поклонения перед «фюрером», отказывающий «массе» в праве мыслить и действовать творчески.
С современной точки зрения рационализм и иррационализм являются дополнительными сторонами реальности в духе принципа дополнительности Нильса Бора[источник не указан 38 дней]. Отношение дополнительности между рационализмом и иррационализмом является обобщением указанного принципа на все явления действительности (например: частица - волна вероятности (в физике), разум - чувства, логика - интуиция, наука - искусство, тело - душа, и т.п.). Однако признается, что в основе наблюдаемого рационального мира лежит иррациональное начало.

Этика Ницше

1. этика иррационализма Ницше
2. Ницше: яркий, афористичный мыслитель, противник строгих и систематических философских рассуждений, мастер не строгих формулировок, а метких язвительных, броских, иногда оскорбительных оценок, зачастую не утруждающий себя последовательным анализом проблем и чужих точек зрения, расправляющийся с оппонентами хлесткими и острыми, разящими как жало фразами («…уродливейшего идейного калеку, какой только существовал, великого Канта…», «Лейбниц и Кант — это два величайших тормоза интеллектуальной правдивости Европы!»).
3. Ницше: нет большего врага, чем религиозная, прежде всего христианская этика. И Канта он определяет как «коварного христианина».
Именно с религиозной христианской моралью Ницше связывает все самое мерзкое, что происходит с человеком.
Ницше: «животный биологизм», «философия жизни», оценка нравственности с точки зрения ее влияния на жизнь и т.д. Критика нравственности, в том числе и представленной у Канта, как «противной» жизни, проявлению жизненных сил человека.
Ницше: всякое подчинение чему бы то ни было, тем более, моральному закону, является подавлением жизни, следовательно, аморальным. У Ницше и речи не может идти об уважении к моральному закону. «Разве не чувствуется категорический императив Канта, как опасный для жизни… Только инстинкт теолога взял его под защиту! — Поступок, к которому вынуждает инстинкт жизни, имеет в чувстве удовольствия, им вызываемом, доказательство своей правильности; а тот нигилист с христиански-догматическими потрохами принимает удовольствие за возражение… Что действует разрушительнее того, если заставить человека работать, думать, чувствовать без внутренней необходимости, без глубокого личного выбора, без удовольствия как автомат “долга”?» [1]. Примеры подобных расхождений можно продолжить.
Казалось бы, все говорит о том, что отношение к нравственности Канта и Ницше диаметрально противоположно. По вполне понятным причинам мы не можем знать, как Кант относился бы к философии Ницше, а вот критическое отношение Ницше к Канту известно. Подбор цитат, в которых Ницше, в свойственной ему резкой манере, высказывается по поводу «кенингсбергского китаизма» и тому подобных, может занять не один десяток страниц. Это кажется настолько тривиальным, что мало у кого вызывает сомнения. П. Слотердайк фактически начинает свою работу «Критика цинического разума» именно с этого трюизма, по сути дела, ставя вопрос о том, кто прав: Кант или Ницше. «Кто бы скрепя сердце принял бы на себя обязанность сделать для Канта обзор истории, начиная с 1795 года, когда философ опубликовал свою работу «К вечному миру»? У кого бы хватило нервов информировать его о состоянии Просвещения, о том, как происходил выход человека из состояния «несовершеннолетия по собственной вине. Кто был бы настолько легкомыслен, чтобы решиться объяснить суть тезисов Маркса о Фейербахе?» [2]. При этом Ницше рассматривается им как своеобразный провозвестник будущего, противопоставляющийся Канту: «Ницше уже учил реализму, который должен был облегчить грядущим поколениям буржуазии и мелкой буржуазии расставание с идеалистическим лживым вздором, сдерживающим волю к власти… Мы снова чувствуем актуальность Ницше…» [3].
Говоря о различиях в отношении к нравственности Канта и Ницше, следует обратить внимание на то, что у Ницше две морали. Он постоянно пишет о том, что необходимо подвергнуть нравственность нравственной критике. Даже сам лозунг о «переоценке всех ценностей» звучит именно таким образом, что на место одних ценностей, в том числе и нравственных, которые являются лживыми, иллюзорными, неистинными, т.е. безнравственными, должны прийти другие, собственно нравственные ценности. Есть «мораль рабов» и есть «мораль господ», мораль аристократов духа, мораль сверхчеловека. Именно последняя является «истинной», подлинной моралью с точки зрения Ницше. Но что же она из себя представляет? Основные ее положения общеизвестны. Добродетели этой морали проистекают непосредственно из жизненной силы, являются ее продолжением, это есть способ самоутверждения, есть потребность и способ жизни. Аристократ (господин, сверхчеловек и т.д.) поступает добродетельно не под воздействием ситуации, внешних обстоятельств, сиюминутных соображений выгоды, удовольствия или страха перед наказанием, а исключительно в силу самодостаточности собственного существования. Он действует как автономный субъект, который не нуждается ни в чем внешнем в своем действовании. И власть, о которой идет речь в «Воле к власти», принимает вполне определенный смысл. Это не власть, как ее иногда понимают, как господство одного человека над другим. Сверхчеловек не нуждается в такой власти, он самодостаточен и не нуждается в других, ни с точки зрения подчинения (т.е. стремления получить что-то от милости других), ни с точки зрения господства (отобрать у других то, чего нет у него самого). Стремление к господству, к власти над другим (так же, как и стремление к подчинению) есть свойство «рабов», поскольку они являются «ущербными» в буквальном смысле этого слова, в них присутствует недостаток, «пустоты» собственного существования, проявляющиеся в неспособности к жизни, а следовательно, в слабости жизни. Они не способны к самоутверждению. И для того, чтобы заполнить эту «ущербность», эту «пустоту» они вынуждены заполнять ее за счет господства над другими (или подчинения, в расчете на милость со стороны других), объявляя свою слабость своей силой. Будучи неспособными жить самим, они живут за счет других, ища у других то, чего они сами лишены. Именно это есть одно из проявлений морали ressentiment. «Один идет к ближнему, потому что он ищет себя, другой — потому что он потерял себя. Ваша дурная любовь к самим себе делает для вас из одиночества тюрьму» [4]. В чем же особенность знатного человека, в чем его сила, а значит, и превосходство над остальными? Ответ Ницше прост: в способности создавать ценности. «Люди знатной породы чувствуют себя мерилом ценностей, они не нуждаются в одобрении, они говорят: “то, что вредно для меня, то вредно само по себе”, они сознают себя тем, что вообще только и дает достоинство вещам, они создают ценности» [5]. Именно этой способностью к созидательной деятельности, к тому, чтобы быть законом для самого себя, и определяется мораль аристократов духа. Ницше часто пишет о презрении ко всем остальным, слабым. «Слабые и неудачники должны погибнуть: первое положение нашей любви к человеку. И им даже нужно помочь в этом» [6]. Но, с другой стороны, это не есть сущностная характеристика сверхчеловека, скорее, это есть результат его безразличия. Он самодостаточен, и поэтому лишен тщеславия, которое есть источник презрения и ненависти к другим. Более того, знатный человек есть подлинно моральный, он способен на истинно добродетельные поступки, которые проистекают непосредственно из его природы. «Тут мы видим на первом плане чувство избытка, чувство мощи, бьющей через край, счастье высокого напряжения, сознание богатства, готового дарить и раздавать: и знатный человек помогает несчастному, но не или почти не из сострадания, а больше из побуждения, вызываемого избытком мощи» . И именно эта сила является и источником уважения к любому, кто ей обладает. Если с этой позиции посмотреть на этику Канта, то мы обнаружим много общего. У Канта мораль носит автономный характер, все, что определяется в поступках внешними обстоятельствами (чувственно воспринимаемым, эмпирическим, феноменальным миром) не есть мораль в собственном смысле этого слова. Человек должен освободиться от всего внешнего (свобода от…), чтобы стать способным к подлинно моральным действиям, обрести моральное достоинство? «Но что же это такое, что дает право нравственно доброму убеждению или добродетели заявлять такие высокие притязания? Не что иное, как участие во всеобщем законодательстве, какое они обеспечивают разумному существу и благодаря которому делают его пригодным к тому, чтобы быть членом в возможном царстве целей. Для этого разумное существо было предназначено уже своей собственной природой как цель сама по себе и именно поэтому как законодательствующее в царстве целей, как свободное по отношению ко всем законам природы, повинующееся только тем законам, которые оно само себе дает и на основе которых его максимы могут принадлежать ко всеобщему законодательству (какому оно само также подчиняется). В самом деле, все имеет только ту ценность, какую определяет закон. Само же законодательство, определяющее всякую ценность, именно поэтому должно обладать достоинством, т.е. безусловной, несравнимой ценностью. Единственно подходящее выражение для той оценки, которую разумное существо должно дать этому достоинству, это — слово уважение. Автономия есть, таким образом, основание достоинства человека и всякого разумного существа» . Автономия, самозаконодательство разума, «абсолютная спонтанность свободы» и т.д. — разве эти высказывания противоречат позиции Ницше? «Поступай так, чтобы максима твоей [выделено мной — В.П.] воли могла в то же время иметь силу принципа всеобщего законодательства» . Именно субъективная, т.е. максима воли автономного, свободного субъекта должна быть источником подлинной нравственности. Конечно, можно возразить, что у Канта речь идет о некоем «мифическом» человеке, «чистом ноумене», чья воля проистекает сама из себя и в этом смысле не нуждается ни в каком нравственном законе. Но ведь и у Ницше сверхчеловек не есть реальность, а есть грядущий сверхчеловек, человек будущего, чье время уже ощущается, но еще полностью не пришло. Именно поэтому мы встречаем у Ницше наряду с уничижающей критикой Канта и высказывания совершенно противоположного рода: «…сама же задача требует кое-чего другого — она требует, чтобы он создавал ценности. Упомянутым философским работникам следует, по благородному почину Канта и Гегеля, прочно установить и втиснуть в формулы огромный наличный состав оценок — т.е. былого установления ценностей, создания ценностей, оценок, господствующих нынче и с некоторого времени называемых “истинами”, — все равно, будет ли это в области логической, или политической (моральной), или художественной. Этим исследователям надлежит сделать ясным, доступным обсуждению, удобопонятным, сподручным все случившееся и оцененное, надлежит сократить все длинное, даже само “время”, и одолеть все прошедшее: это колоссальная и в высшей степени удивительная задача, служение которой может удовлетворить всякую утонченную гордость, всякую упорную волю. Подлинные же философы суть повелители и законодатели; они говорят: “так должно быть!”, они-то и определяют “куда?” и “зачем?” человека и при этом распоряжаются подготовительной работой всех философских работников, всех победителей прошлого, — они простирают творческую руку в будущее, и все, что есть и было, становится для них при этом средством, орудием, молотом. Их “познавание” есть созидание, их созидание есть законодательство, их воля к истине есть воля к власти. — Есть ли нынче такие философы? Были ли уже такие философы? Не должны ли быть такие философы?…» .
Фридрих Ницше (1844-1900) рассматривается как предтеча философии жизни Его философские воззрения - своего рода реакция на Гегеля В своем творчестве он
испытал влияние Шопенгауэра, хотя во многом отошел от него и создал свою систему философии иррационализма. Ницше родился в г. Реккене в Германии, хотя
впоследствии отрекался от своего немецкого происхождения.
Он изучал классическую филологию в Бонне и Лейпциге. Принял швейцарское гражданство и стал Профессором в Базеле. Был другом Вагнера. Вследствие болезни ему пришлось оставить пост в Базеле и вести более или менее уединенную жизнь, занимаясь литературным трудом и создавая философские произведения. В 1889 г. его поразило душевное расстройство, и остальную часть жизни он провел вместе с сестрой, которая заботилась о нем. Некоторые его произведения, например "Сумерки богов", были написаны после того, как он сошел с ума.
Ницше создал целый ряд значительных трудов,которые оказали воздействие на всю последующую философию после него. Это "Происхождение трагедии из духа музыки" (1872), "Несвоевременные размышления" (1873-1876) "Человеческое, слишком человеческое (1878-1880), "Beceлая наука" (1882), "Так говорил Заратустра" (1883-1886), По ту сторону добра и зла" (1886), "Антихрист" (1888). "Воля к власти" (1901-1906, посмертно).В своем творчестве Ницше затронул целый комплекс проблем, которые составляют всю его концепцию. Прежде всего центральной для него является проблема воли. Если Шопенгауэр в отказе от "воли к жизни" видел средство спасения, то Ницше противопоставил этому пониманию утверждение в жизни "воли к власти". "Воля к власти" у Ницше - это прежде всего вопрос о значимости любого из явлений общественной жизни. Он пишет: "Что хорошо? Все, что повышает чувство власти, волю к власти, саму власть в человеке. Что дурно? -Все, что происходит из слабости". "Воля к власти" - это основа права сильного, оно выражается во власти мужчины над женщиной, например. Подрывает волю к власти доминирование интеллекта, ходячая мораль, которая проповедует любовь к ближнему, социализм, который декларирует равенство между людьми. Мораль определяется такими понятиями, как "добро" и "зло". Она появляется у Ницше в виде превосходства аристократов, господ над другими людьми - рабами, низшими. Он подходит к морали только с позиций противоположности господской и рабской морали. Возникновение новой морали Ницше рассматривает как "восстание рабов в морали".В этических вопросах Ницше занимает позицию нигилизма. Современную культуру определяет как выражение декаданса. Для культуры декаданса характерны христианская мораль и религия сострадания. Мораль выступает как разлагающий элемент культуры, она является послушанием, инстинктом толпы. В основе "морали господ" лежат следующие положения: ценность жизни, понимаемая как "воля к власти"; природное неравенство людей, которое опирается на различия в жизненных силах и "воли к власти"; сильный человек не связан никакими моральными нормами. Субъектом морали выступает сверхчеловек, как определенный тип людей, "которые проявляют себя по отношению друг к другу снисходительными, сдержанными, нежными, гордыми и дружелюбными - по отношению к внешнему миру, там, где начинается чужое, чужие, они не многим лучше необузданных хищных зверей. Здесь они наслаждаются свободой от всякого социального принуждения, они на диком просторе вознаграждают себя за напряжение, созданное долгим умиротворением, которое обусловлено мирным сожительством. Они возвращаются к невинной совести хищного зверя, как торжествующие чудовища, которые идут с ужасной смены убийств, поджога, насилия, погрома с гордостью и душевным равновесием, уверенные, что поэты будут надолго теперь иметь тему для творчества и прославления. В основе всех этих рас нельзя не видеть хищного зверя, великолепную, жадно ищущую добычу и победы белокурую бестию" [Генеалогия морали. Аф. 11// Соч. Т. 2. С. 425-426].
Для Ницше сверхчеловек выступает также как высший биологический тип, который относится к человеку в том же отношении, в каком человек относится к обезьяне. Ницше, хотя и усматривает свой идеал человека в отдельных
выдающихся личностях прошлого, все же рассматривает их как прообраз будущего сверхчеловека, который должен появиться, его необходимо вырастить. Сверхчеловек превращается у Ницше в культ личности, культ "великих людей" и является основой новой мифологии, представленной с высоким художественным мастерством в книге "Так говорил Заратустра".
Концепция о сверхчеловеке связана с его другой концепцией -учением о "вечном возвращении". Ницше пишет, что в силу того, что время бесконечно, а количество возможных комбинаций и положений различных сил конечно, то, стало быть, наблюдаемое развитие должно повториться. Однако в последующем Ницше сам превращает эту концепцию в миф. представляя эту идею о вечном возвращении в виде образа- дорога и ворота на ней. На воротах надпись: "Мгновения . От этих ворот дорога бежит назад, все, что произошло в прошлом, может произойти и в
будущем, т.е. повториться. Нередко эта идея трактуется как выражение оптимизма. Сам Ницше говорил: "Против парализующего ощущения всеобщего разрушения и неоконченности я выдвинул вечное возращение" [Воля к
власти. Аф. 417-Ш].С концепциями "сверхчеловека" связаны и взгляды
Ницше на религию С детства он отличался религиозностью, но в дальнейшем был вынужден отказаться от христианства, не удовлетворенный его ходячими проповедями. Он становится противником религии, выступая против религии
в различных произведениях и создав такую работу, как "Антихрист", с подзаголовком "Проклятие христианству".Религия, утверждает Ницше, исчерпала себя и не способна решить кардинальные проблемы жизни. Ницше выдвинул
положение: "Бог умер! Бог мертв" И это мы Его умертвили!"
"Вера в христианского бога стала не заслуживающей доверия" [Веселая наука. Аф. 125-П, 343-Щ. В наброске к "Заратустре" он написал: "Вы называете это
саморазложением Бога, однако это только Его линька: он сбрасывает свою моральную шкуру! И вы скоро Его должны увидеть снова, по ту сторону добра и зла.
Философия Ницше оказала значительное влияние на философию жизни прагматизм, экзистенциализм. Ввиду того, что философская система Ницше противоречива, не
подчиняется единому принципу, она воспринималась и трактовалась по-разному.
2.
ЭТИКА БЛАГОГОВЕНИЯ ПЕРЕД ЖИЗНЬЮ — ПРОТИВ ЭСТЕТИКИ УБИЙСТВА

А.А. Никольский

“Но пруд уже застыл: сосед мой поспешает
В отъезжие поля с охотою своей.
И страждут озими от бешенной забавы.
И будит лай собак уснувшие дубравы”.
А.С. Пушкин. “Осень”.

В современном мире, на фоне бездумного отношения к своим и окружающим нас жизням, когда без всякой нужды каждую минуту уничтожаются миллионы существ, особую актуальность приобретает этика благоговения перед жизнью Альберта Швейцера. Выдающийся австрийский философ, бо¬гослов, врач, музыкант и общественный деятель, лауреат Нобелевской премии А. Швейцер в своем знаменитом труде “Этика благоговения перед жизнью” (цит. по: Швейцер, 1992) разработал и подвигом своей жизни подтвердил принцип этического самоотречения как проявление внутренней, духовной связи человека с окружающим его миром. Суть этики благоговения перед жизнью состоит в том, что человек, при¬чиняя вред любой другой жизни, осознает это и постоянно соизмеряет, насколько оправдан наносимый чужой жизни вред.
Швейцер специально подчеркнул, что этика не может быть относительной. Или наше действие по отношению к другим жизням этично, или, в необходимых случаях нанесения им вреда, — неэтично. Наши действия не могут быть более этичны или менее этичны. А. Швейцер, поднимая человека очень высоко, полагается на его разум и подчеркивает трагизм этического самоотречения. Он пишет: “В тысячах форм моя жизнь вступает в конфликт [выделено мной — А.Н.] с другими жизнями. Необходимость уничтожать жизнь или наносить вред ей живет также и во мне”. Но “в конфликте между сохранением моей жизни и уничтожением других жизней или нанесением им вреда я никогда не могу соединить этическое и необходимое в относительно этическом, а должен выбирать между этическим и необходимым, и в случае, если я намерен выбрать последнее, я должен отдавать себе отчет в том, что беру на себя вину в нанесении вреда другой жизни”.
Традиционное отсутствие этического самоотречения привело к тому, что этика благоговения перед жизнью вошла в глубочайший конфликт с эстетикой. Весьма примечательна в этом отно¬шении поэтизация различных способов охоты, присущей так называемой “аристократии”. Это псовая охота, верховая охота, облавная охота на волка и не¬которые другие. Не нужно иметь слиш¬ком пылкое воображение, чтобы пред¬ставить себе ужас, переживаемый зверем в осеннем лесу, наполненном ла¬ем собак (см. эпиграф). Я далек от мыс¬ли считать любимого мной А.С. Пуш¬кина человеком жестоким, но он, также как и мы все, находился во власти традиций.
Или охота на медведей зимой. Поднимая с берлоги медведицу с медвежатами, охотники пристреливают последних, так как их просто некуда девать.
Литература дает нам очень много примеров конфликта между этикой бла¬гоговения перед жизнью и эстетикой убийства. Например, великий гуманист Э. Хемингуэй, автор романа “Прощай оружие”, шедевра гуманисти¬ческой литературы, многократно воспел искусство матадора — искусство красиво наносить измученному зверю последний смертельный удар.
Эстетика убийства животных находится в глубочайшем противоречии с этикой благоговения перед жизнью. Этот атавизм недавней своей истории человек реализует в спортивной охоте — забаве взрослых людей. Этому утонченному пороку подвержены слои общества, считающие себя культурной эли¬той, так называемые аристократы, наиболее состоятельные люди и руководители всех рангов, включая глав го¬сударств и правительств. Изысканные приемы убийства животных не только многократно воспеты в искусстве. Они стали неотъемлемой частью нашей куль¬туры. Именно поэтому чрезвычайно сложно давать оценку эстетике убийства. Общество трудно убедить в том, что спортивная охота, рыбная ловля или коррида порочны по своей сути. Красота убийства воспета признанными во всем мире талантами. Среди них такие яркие имена как Пушкин, Тургенев, Лев Толстой, Хемингуэй. Этих людей нельзя упрекнуть в жестокости. Тем более, что за исключением завер¬ша¬ющего акта, собственно убийства, вся подготовка к убийству действительно отличается характерными признака¬ми прекрасного, включая красоту глухих уголков природы, а сам процесс охоты нередко требует от человека по-настоящему незаурядных качеств: си¬лы, ловкости, наблюдательности и т. п. И тем не менее, окончательный результат любой охоты очевиден: смерть животного. Часто ей предшествуют дли¬тельные и тяжелые мучения жертвы. Разговоры о том, что главное не убить, а побродить с ружьем (постоять с удочкой), конечно, мало чего стоят. Бродить можно и без ружья. Главное для любого охотника — “удачный” выстрел.
Проблема усугубляется тем, что изысканная охота давно уже стала не-отъемлемой частью досуга элиты общества, подражать которой стремится значительная часть населения. Обязательной принадлежностью многих аристократических домов являются трофеи: чучела зверей и птиц, рога или го¬ловы животных, коллекции редких бабочек. Наиболее выдающимися признаются трофеи самых красивых, самых редких или самых крупных жи¬вотных. Их владельцы на специальных международных конкурсах получают за них престижные награды, медали и большое денежное вознаграждение.
Трудно что-нибудь противопоставить увлечению миллионов людей спор¬тивной охотой. Но обратить внимание каждого из них на то, что убить живот¬ное ради забавы неэтично, можно. Один из способов такого адресного обращения подсказывает Минздрав; “Мин¬здрав предупреждает...”. Через законодательство, или за деньги можно снабдить соответствующими обраще¬ниями продаваемый охотничий инвентарь (ружья, коробки с патронами, экипировку и т. п.). Например: “Купленный Вами товар предназначен для убий¬ства зверей и птиц, украшающих природу родного края”. Вариантов мо¬жет быть много. Понятно, что, прочитав это обращение, охотники, зас¬ты¬див¬шись, не побросают свои ружья. Точ¬но также, как заядлые курильщики спокойно покупают сигареты с грозным предупреждением Минздрава. Но та¬кая необычная запись несомненно привлечет внимание и вызовет широкий резонанс в обществе.
Очень важно привлечь возможно боль¬ше примеров, осуждающих выразительными средствами искусства эстетику убийства. Эти примеры известны. И надо собрать и составить из них иллюстрированную хрестоматию. Так, на одном из наиболее выразительных рисунков Пикассо, из серии “Коррида”, изображена девушка, с любопытством заглядывающая в человеческие глаза умирающего на арене быка. Очень тонко чувствовал духовную связь человека с окружающим его миром наш замечательный соотечественник Владимир Высоцкий. Его песня “Идет охота на волков, идет охота” не остав¬ляет даже намека от романтического флера, которым “волчатники” так лю¬бят окутывать свое ремесло.
Мне, как зоологу, приходилось профессионально изучать поведение и экологию волков, и я берусь утверждать, что перед человеком волк абсо-лютно без¬защитен. У этого зверя есть поведен¬ческие реакции, доведенные до автома¬тизма. Их легко обнаружить и также легко использовать против волка.
В поединке с любым зверем победи¬телем всегда окажется человек. Его интеллект и его изобретательность в убийстве на много порядков выше интеллекта и скромных естественных возможностей защиты любого животно¬го.
На рубеже XXI века человечество загнало себя в тупик и прогноз, к сожа¬лению, неблагоприятный, так как единственный инструмент спасения — воля к этическому самоотречению — продолжает оставаться во всем мире камнем преткновения даже для тех избранных, кто профессионально посвя¬тил се¬бя делу охраны природы.
Последний тому пример — публикация патриарха заповедного дела, про¬фессора экологии В.В. Дежкина (1997), в которой он поддерживает ле-гали¬зацию охоты на территории национальных парков. Вероятно, по мнению уважаемого профессора, охота яв¬ляется одной из “новых возможностей биоэтики” (см. список литературы). Та¬кая поэтизация ведущего специалиста в области охраны природы, человека уже немолодого, конечно, нонсенс. Имен¬но заповедники и национальные парки первыми должны подать пример этического самоотречения, так как они являются тем местом, где любая жизнь имеет особый статус и царит (должен ца¬рить) ДУХ благоговения пе¬ред жизнью.
Можно было бы привести еще множество аналогичных примеров, когда те, кто по должности обязан благоговеть перед жизнью подают дурной пример эстетствующих убийц.

3.Этика экзистенциализма, неопозитивизма
Неопозитивизм, одно из основных направлений буржуазной философии 20 в. Н. возник и развивался как течение, претендующее на анализ и решение актуальных философско-методологических проблем, выдвинутых развитием современной науки, — роли знаково-символических средств научного мышления, отношения теоретического аппарата и эмпирического базиса науки, природы и функции математизации и формализации знания и пр. Однако Н. не дал и не мог дать действительного решения этих проблем ввиду несостоятельности своих исходных философских установок. В то же время некоторые представители Н. имеют определённые заслуги в разработке современной формальной логики, семиотики и специальных вопросов методологии науки.
  Являясь современной формой позитивизма, Н. разделяет исходные принципы последнего, отрицая возможность философии как теоретического познания, рассматривающего коренные проблемы миропонимания и выполняющего в системе знания особые функции, которые не осуществляются специально-научным знанием. Противопоставляя науку философии, Н. считает, что единственно возможным знанием является только специально-научное знание. Третируя классические проблемы философии как неправомерную «метафизику», Н. отрицает и постановку основного вопроса философии об отношении материи и сознания и с этих позиций претендует на преодоление «метафизического», как он утверждает, противопоставления материализма и идеализма. В действительности же Н. продолжает в новых формах традиции субъективно-идеалистического эмпиризма и феноменализма, восходящие к философии Дж. Беркли и Д. Юма. Вместе с тем Н. является своеобразным этапом в эволюции позитивизма. Так, он сводит задачи философии не к суммированию или систематизации специально-научного знания, как это делал классический позитивизм 19 в., а к разработке методов анализа знания. В отличие от юмизма и позитивизма 19 в., ориентировавшихся в исследовании познавательных процессов на психологию, Н. делает предметом своего рассмотрения формы языка — научного, философского или повседневного — и пытается осуществлять анализ знания через возможности выражения его в языке. При этом, если для предшествовавшего позитивизма в качестве «непосредственно данного», выход за пределы которого оценивался в качестве неправомерной «метафизики», выступала сфера чувств и переживаний субъекта, то для Н. в качестве подобного предела выступают, в конечном счете, не феномены сознания, а формы языка. «Метафизика» рассматривается не просто как ложное учение, а как учение в принципе невозможное и лишённое смысла с точки зрения логических норм языка, причём источники её усматриваются в дезориентирующем воздействии языка на мысль. Всё это позволяет говорить о Н. как о своеобразной логико-лингвистической форме позитивизма, в которой сложные и актуальные проблемы современной логики и языкознания трактуются в духе субъективизма и конвенционализма. Своё учение о философии как об анализе языка, свободном от какой-либо «метафизики», Н. считает «революцией в философии» и противопоставляет его всем остальным философским течениям — как традиционным, так и современным.
  Впервые идеи Н. получили чёткое выражение в деятельности так называемого Венского кружка, на основе которого сложилось течение логического позитивизма. Именно здесь были сформулированы основные идеи неопозитивистской философии науки, завоевавшие в 1930—40-х гг. значительную популярность в кругах буржуазной научной интеллигенции — сведение философии к логическому анализу языка науки, принцип верификации, предполагающий, что каждое научно осмысленное высказывание должно быть доступно эмпирической проверке, трактовка логики и математики как формальных преобразований в языке науки и т.п. С этих позиций критическому анализу подвергалась вся классическая философия.
  Эти взгляды составили основу того идейного и научно-организационного единства Н., которое сложилось в 1930-х гг. и к которому, помимо логических позитивистов, примыкал ряд американских представителей философии науки (Ч. Моррис, П. Бриджмен, Маргенау и др.), львовско-варшавской школы в логике (А. Тарский, К. Айдукевич), упсальской школы в Швеции, мюнстерской логической группы в Германии и т.д. Однако уже в 1950-е гг. достаточно ясно обнаружилось, что «революция в философии», провозглашенная Н., не оправдывает надежд, возлагавшихся на неё буржуазными философами. Классические проблемы философии, преодоление и снятие которых обещал Н., воспроизводились в новой форме в ходе его собственной эволюции. С ослаблением влияния логического позитивизма сравнительно большой вес приобретает течение английских аналитиков (лингвистическая философия), последователей Дж. Мура (а впоследствии и позднего Л. Витгенштейна), которые разделяют общую антиметафизическую направленность Н., а также его эмпиризм, но не придерживаются господствующей в Н. исключительной ориентации на философию науки и подвергают критике теорию верификации. Критика логического позитивизма в 1950—60-х гг. ведётся и сторонниками так называемого логического прагматизма в США (У. Куайн и др.), также обвиняющих логический позитивизм в чрезмерном сужении задач философии, сведении её только к логике науки. Одновременно с развитием этих кризисных явлений внутри самого Н. снижается и авторитет Н. в системе буржуазной философии и идеологии в целом. Уход от жизненно важных социальных и идеологических проблем, обосновываемый концепцией деидеологизации философии, чрезмерный академизм, абсолютизация логической и языковой проблематики вызывают падение популярности Н., сопровождаемое усилением влияния антипозитивистских течений в буржуазной философии (экзистенциализм, философская антропология). Важную роль в развенчивании претензий Н. на роль современной философии науки сыграла критика его с позиций марксизма, основной вклад в которую был внесён советскими философами. Главная тенденция эволюции Н. в этих условиях состояла в попытках либерализации своей позиции, в отказе от широковещательных программ и измельчании проблематики. Само понятие Н. начиная с 1950-х годов всё больше вытесняется понятием аналитической философии. В области философии в 1960—1970-х гг. развивается течение, которое, сохраняя определённую связь с общими установками Н., в то же время выступает против неопозитивистского понимания задач методологического анализа науки (Г. Кун, И. Лакатос, П. Фейера, С. Тулмин и др.). Сторонники этого течения, в частности, отвергают абсолютизацию методов логической формализации, подчёркивают, в противоположность Н., значение исследования истории науки для методологии науки, познавательную значимость «метафизики» в развитии науки и пр. Это течение частично находится под влиянием идей К. Поппера, который в ряде вопросов отходит от ортодоксального Н. Все эти явления свидетельствуют о глубоком идейном кризисе современного Н., по существу не являющегося уже целостным и последовательным философским направлением.
Экзистенциализм (от позднелат. exsistentia — существование), или философия существования, иррационалистическое направление современной буржуазной философии, возникшее накануне 1-й мировой войны 1914—18 в России (Л. Шестов, Н. А. Бердяев), после 1-й мировой войны в Германии (М. Хайдеггер, К. Ясперс, М. Бубер) и в период 2-й мировой войны 1939—45 во Франции (Ж. П. Сартр, Г. Марсель, М. Мерло-Понти, А. Камю, С. де Бовуар). В 40—50-х гг. Э. получил распространение и в других европейских странах; в 60-е гг. также и в США. Представители этого направления в Италии — Э. Кастелли, Н. Аббаньяно, Э. Пачи; в Испании к нему был близок Х. Ортега-и-Гасет; в США идеи Э. популяризируют У. Лоури, У. Баррет, Дж. Эди. К Э. близки религиозно-философского направления: французский персонализм (Э. Мунье, М. Недонсель, Ж. Лакруа) и диалектическая теология (К. Барт, П. Тиллих, Р. Бультман). Своими предшественниками экзистенциалисты считают Б. Паскаля, С. Кьеркегора, М. де Унамуно, Ф. М. Достоевского и Ф. Ницше. На Э. оказали влияние философия жизни и феноменология Э. Гуссерля.
  Расходясь с традицией рационалистической философии и науки, трактующей опосредование как основной принцип мышления, Э. стремится постигнуть бытие как некую непосредственную нерасчленённую целостность субъекта и объекта. Выделив в качестве изначального и подлинного бытия само переживание, Э. понимает его как переживание субъектом своего «бытия-в-мире». Бытие толкуется как данное непосредственно, как человеческое существование, или экзистенция (которая, согласно Э., непознаваема ни научными, ни даже философскими средствами). Для описания её структуры многие представители Э. (Хайдеггер, Сартр, Мерло-Понти) прибегают к феноменологическому методу Гуссерля, выделяя в качестве структуры сознания его направленность на другое — интенциональность. Экзистенция «открыта», она направлена на другое, становящееся её центром притяжения. По Хайдеггеру и Сартру, экзистенция есть бытие, направленное к ничто и сознающее свою конечность. Поэтому у Хайдеггера описание структуры экзистенции сводится к описанию ряда модусов человеческого существования: заботы, страха, решимости, совести и др., которые определяются через смерть и суть различные способы соприкосновения с ничто, движения к нему, убегания от него и т.д. Поэтому именно в «пограничной ситуации» (Ясперс), в моменты глубочайших потрясений, человек прозревает экзистенцию как корень своего существа.
  Определяя экзистенцию через её конечность, Э. толкует последнюю как временность, точкой отсчёта которой является смерть. В отличие от физического времени — чистого количества, бесконечного ряда протекающих моментов, экзистенциальное время качественно, конечно и неповторимо; оно выступает как судьба (Хайдеггер, Ясперс) и неразрывно с тем, что составляет существо экзистенции: рождение, любовь, раскаяние, смерть и т.д. Экзистенциалисты подчёркивают в феномене времени определяющее значение будущего и рассматривают его в связи с такими экзистенциалами, как «решимость», «проект», «надежда», отмечая тем самым личностно-исторический (а не безлично-космический) характер времени и утверждая его связь с человеческой деятельностью, исканием, напряжением, ожиданием. Историчность человеческого существования выражается, согласно Э., в том, что оно всегда находит себя в определённой ситуации, в которую оно «заброшено» и с которой вынуждено считаться. Принадлежность к определённому народу, сословию, наличие у индивида тех или иных биологических, психологических и других качеств, всё это — эмпирическое выражение изначально ситуационного характера экзистенции, того, что она есть «бытие-в-мире». Временность, историчность и ситуационность экзистенции — модусы её конечности.
  Др. важнейшим определением экзистенции является трансцендирование, т. е. выход за свои пределы. В зависимости от понимания трансцендентного и самого акта трансцендирования различается форма философствования у представителей Э. Если у Ясперса, Марселя, позднего Хайдеггера, признающих реальность трансцендентного, преобладает момент символический и даже мифо-поэтический (у Хайдеггера), поскольку трансцендентное невозможно познать, а можно лишь «намекнуть» на него, то учение Сартра и Камю, ставящих своей задачей раскрыть иллюзорность трансценденции, носит критический характер.
  Э. отвергает как рационалистическую просветительскую традицию, сводящую свободу к познанию необходимости, так и гуманистически-натуралистическую, для которой свобода состоит в раскрытии природных задатков человека, раскрепощении его «сущностных» сил. Свобода, согласно Э.,— это сама экзистенция, экзистенция и есть свобода. Поскольку же структура экзистенции выражается в «направленности-на», в трансцендировании, то понимание свободы различными представителями Э. определяется их трактовкой трансценденции. Для Марселя и Ясперса это означает, что свободу можно обрести лишь в боге. Поскольку, по Сартру, быть свободным значит быть самим собой, постольку «человек обречён быть свободным». Свобода предстаёт в Э. как тяжёлое бремя, которое должен нести человек, поскольку он личность. Он может отказаться от своей свободы, перестать быть самим собой, стать «как все», но только ценой отказа от себя как личности. Мир, в который при этом погружается человек, носит у Хайдеггера название «man»: это безличный мир, в котором всё анонимно, в котором нет субъектов действия, а есть лишь объекты действия, в котором все «другие» и человек даже по отношению к самому себе является «другим»; это мир, в котором никто ничего не решает, а потому и не несёт ни за что ответственности. У Бердяева этот мир носит название «мира объективации», признаки которого: «...1) отчуждённость объекта от субъекта; 2) поглощенность неповторимо-индивидуального, личного общим, безлично-универсальным; 3) господство необходимости, детерминации извне, подавление и закрытие свободы; 4) приспособление к массивности мира и истории, к среднему человеку, социализация человека и его мнений, уничтожающая оригинальность» («Опыт эсхатологической метафизики», Париж, 1949, с. 63).
  Общение индивидов, осуществляемое в сфере объективации, не является подлинным, оно лишь подчёркивает одиночество каждого. Согласно Камю, перед лицом ничто, которое делает бессмысленной, абсурдной человеческую жизнь, прорыв одного индивида к другому, подлинное общение между ними невозможно. И Сартр, и Камю видят фальшь и ханжество во всех формах общения индивидов, освященных традиционной религией и нравственностью: в любви, дружбе и пр. Характерная для Сартра жажда разоблачения искажённых, превращенных форм сознания («дурной веры») оборачивается, в сущности, требованием принять реальность сознания, разобщённого с другими и с самим собой. Единственный способ подлинного общения, который признаёт Камю, — это единение индивидов в бунте против «абсурдного», мира, против конечности, смертности, несовершенства, бессмысленности человеческого бытия. Экстаз может объединить человека с другим, но это, в сущности, экстаз разрушения, мятежа, рожденного отчаянием «абсурдного» человека.
  Иное решение проблемы общения даёт Марсель. Согласно ему, разобщённость индивидов порождается тем, что предметное бытие принимается за единственно возможное бытие. Но подлинное бытие — трансценденция — является не предметным, а личностным, потому истинное отношение к бытию — это диалог. Бытие, по Марселю, не «Оно», а «Ты». Поэтому прообразом отношения человека к бытию является личное отношение к др. человеку, осуществляемое перед лицом бога. Трансцендирование есть акт, посредством которого человек выходит за пределы своего замкнутого, эгоистического «Я». Любовь есть трансцендирование, прорыв к другому, будь то личность человеческая или божественная; а поскольку такой прорыв с помощью рассудка понять нельзя, то Марсель относит его к сфере «таинства».
  Прорывом объективированного мира, мира «man», является, согласно Э., не только подлинное человеческое общение, но и сфера художественно-философского творчества. Однако истинная коммуникация, как и творчество, несут в себе трагический надлом: мир объективности непрестанно грозит разрушить экзистенциальную коммуникацию. Сознание этого приводит Ясперса к утверждению, что всё в мире, в конечном счёте, терпит крушение уже в силу самой конечности экзистенции, и потому человек должен научиться жить и любить с постоянным сознанием хрупкости и конечности всего, что он любит, незащищенности самой любви. Но глубоко скрытая боль, причиняемая этим сознанием, придаёт его привязанности особую чистоту и одухотворённость. У Бердяева сознание хрупкости всякого подлинного бытия оформляется в эсхатологическое учение (см. Эсхатология).
  В Э. преобладает настроение неудовлетворённости, искания, отрицания и преодоления достигнутого. Трагическая интонация и общая пессимистическая окраска Э. являются свидетельством кризисного состояния современного буржуазного общества, господствующих в нём крайних форм отчуждения; поэтому философия Э. может быть названа философией кризиса.
  Социально-политические позиции у разных представителей Э. неоднородны. Так, Сартр и Камю участвовали в Движении Сопротивления; с конца 60-х гг. позиция Сартра отличается крайним левым радикализмом и экстремизмом. Концепции Сартра и Камю оказали известное влияние на социально-политическую программу движения новых левых. Политическая ориентация Ясперса и Марселя носит либеральный характер, а социально-политическим воззрениям Хайдеггера, в своё время сотрудничавшего с нацизмом, присуща ярко выраженная консервативная тенденция.
  Э. отразил духовную ситуацию буржуазного общества, обнажил его противоречия и болезни, — но предложить выход из этой ситуации он не смог.
  Идеи и мотивы Э. получили распространение в современной западноевропейской, американской и японской литературе; они отразились не только в художественных произведениях самих философов-экзистенциалистов (Сартр, Камю, Марсель, де Бовуар), но и в творчестве А. Мальро, Ж. Ануя, Э. Хемингуэя, Н. Мейлера, Дж. Болдуина, А. Мёрдок, У. Голдинга, Кобо Абэ и др.
4.Этика прагматизма
ПРАГМАТИЗМ (греч. pragma — дело, действие) — философское учение, рассматривающее действие, целесообразную деятельность в качестве центрального, определяющего свойства человеческой сущности. Представителями П. являлись Пирс (автор термина), Джемс, Дьюи (версия П. — инструментализм) и др. Рождение П. традиционно связывается с усилиями группы сотрудников Кембриджа в 1870-х ("метафизического клуба", по Пирсу). Ценность мышления, согласно П., обусловливается его действенностью, эффективностью как средства для достижения успеха, для решения жизненных задач. Мышление — средство приспособления организма к окружающей среде с целью успешного действия. Содержание знания определяется его практическими последствиями. Пирс трансформировал дискуссии о знании в проблематику веры — готовности к действованию тем или иным образом. Акцент процесса миропостижения т.обр. перемещался от модели "незнание — знание" к схеме "сомнение — коллективная либо социальная вера". Если исследователь знает, какие практические следствия в состоянии продуцировать объект понятия, то понятие о них всех и явится полным понятием объекта. Философские споры разрешимы через сопоставление практических следствий той или иной теории. Функция философии — по Джемсу — в уяснении того, какая разница для меня и для вас, если та, а не иная модель мира является истинной. "Реконструкция философии" в духе П. предполагала отказ от изучения основ бытия и познания в пользу отработки методов разрешения разнообразных проблемных ситуаций жизни. Согласно Джемсу, "в качестве истины, которая может быть принята, прагматизм признает лишь одно то, что наилучшим образом руководит нами, что лучше всего приспособлено к любой части жизни и позволяет лучше всего слиться со всей совокупностью опыта". Соответственно: "... гипотеза о Боге истинна, если она служит удовлетворительно..." (Джемс). Таким образом, истина оказывается не отдельной категорией, а одной из разновидностей добра. Этика П. предполагала постепенное улучшение общественного устройства (принцип "мелиоризма"). В контексте эволюции историко-философских мод П. сталкивался с самыми разнообразными оценками. Так, Рассел высказался о П. следующим образом: "Во всем этом я чувствую серьезную опасность, опасность того, что можно назвать "космической непочтительностью". Понятие "истины" как чего-то зависящего от фактов, в значительной степени не поддающихся человеческому контролю, было одним из способов, с помощью которых философия до сих пор внедряла необходимый элемент скромности. Если это ограничение гордости снято, то делается дальнейший шаг по пути к определенному виду сумасшествия — к отравлению властью, которое вторглось в философию с Фихте и к которому тяготеют современные люди — философы или нефилософы. Я убежден, что это отравление является самой сильной опасностью нашего времени и что всякая философия, даже ненамеренно поддерживающая его, увеличивает опасность громадных социальных катастроф". Справедливости ради необходимо акцентировать то обстоятельство, что П., в конечном счете ставший весьма распространенным в культуре и в сфере образования именно США, распространился в этой стране как наиболее соответствующий опыту акцентированного и пафосного плюрализма гражданина подлинно демократического общества. Внешне авторитарная ориентация П. на поиск наиболее эффективных репертуаров социализации индивидов и институализации общества оказалась с избытком уравновешиваемой идеей П. (у Джемса, например) о "плюралистической Вселенной", включающей в себя, в конечном счете, столько же центров "организации", сколько и самосознающих воль действительно свободных людей. Поэтому в человекоцентрированной, лирической своей ипостаси П. постулировал идею о том, что миром правят "любовь и случайность". (См. также Пирс, Джемс, Дьюи, Неопрагматизм.)
7. Экологическая этика
Источник: Успенский К.В. Лекции по экологической культуре.- Воронеж: 2002, Из-во ВГПУ.- 68 с.
ЭКОЛОГИЧЕСКАЯ ЭТИКА
(Лекция)
Экологическая этика - учение о моральных отношениях человека с природой, основанных на восприятии природы как морального партнера, равноправии и равноценности всего живого, а также ограничении прав и потребностей человека.
Экологическая этика образовалась на границе классической этики и экологии. Экологическая этика - междисциплинарная комплексная область исследования, сформировавшееся на стыке естественно-научных и общественных наук. Экологическая этика является прикладной дисциплиной, поэтому она - оценка конкретный действий, в связи с чем её предметом является моральное отношение человека как к природе в целом, так и к отдельным её представителям.
Методами экологической этики являются: диалектический метод, системный метод, экволюционный метод, экстраполяция, наблюдение, эксперимент и другие методы в зависимости от конкретных ситуаций.
Экологическая этика мотивирует необходимость природоохранных действий по двум направлениям: 1) люди действуют или избегают действий ради блага самой природы, охраняя природу ради её самой; 2) природоохранные действия совершаются из морального принципа, без учета экономических интересов человека.
Задачи экологической этики: 1) разрушение старого, потребительски-негуманного отношения к природе, основанного на антропоцентрическом мифе, что человек - центр и царь природы; 2) выработка нового экологического мировоззрения, основанное на предположении, что не всё делается во имя и на благо человека.
История экологической этики
Как научное направление Экологическая этика сформировалась в 80-х гг. 20 в. Этические мысли по отношению к живой природе высказывались основоположниками всех мировых религий. Основателями Экологической этики как науки являются О. Леопольд и А. Швейцер. В своих классических трудах они сформулировали идею о том, что к живым существам и экосистемам нужно относиться не как к вещам, а как к себе подобным.
С 1970-х гг. Экологическая этика стала преподаваться в США с 1970-х гг. Затем аналогичные курсы были введены в вузах Англии, Австралии, Канаде, Норвегии, Финляндии, а в середине 80-х гг. - в других развитых странах.
Философы Сингер, Риган и Линзи в 1970-х - 80-х гг. было сформулировано понятие прав животных, на основе которого организовано Движение за освобождение диких животных. Тэйлор разработал универсальные этические правила и принципы, Калликот и Ролстон - понятия о ценностях дикой природы.
В 1982 г. Генеральная Ассамблея ООН приняла Всемирную хартию природы - первый международный документ, утвердивший этический принцип, что всем формам жизни должна быть обеспечена возможность существования.
В России впервые о гуманном отношении к животным сказано в Уставе благочиния, изданном в 1782. Одним из первых экоэтические взгляды стал выражать в сер. 19 в. Н. Щербина. Об этическом отношении к природе писали Тургенев, Достоевский, Хлебников и особенно Л. Толстой. Друг последнего В. Чертков впервые в России выступил против любительской охоты ("Злая забава"). В 1899 вышла книга Фишера, впервые заявившая о правах животных. Позднее его идеи были развиты Семеновым-Тянь-Шаньским и Кожевниковым.
В советские времена этические отношения к природе практически не разрабатывались. Исключение составляет книга Д. Андреева "Роза мира". В 60-х гг. 20 в. появились статьи Леонова, Рябинина о морали любительской охоты, благодаря которым в России на длительный срок была запрещена весенняя охота, а при некоторых городских обществах охраны природы созданы секции по защите животных от жестокого обращения.
Однако существенного влияния на государственную политику это не оказало. В СССР лишь в 1988 (одновременно с Китаем и Турцией) было создано Всесоюзное общество покровительства животным. До сих пор Россия остается единственной европейской страной, не подписавшей Страсбургской конвенции 1959 о безболезненном забое сельскохозяйственных животных.
Экологическая этика стала развиваться в России и странах СНГ уже в конце 1990-х гг. В Москве была издана книга Павловой "Биоэтика в васшей школе". С 1999 в Киеве выходит "Гуманитарный экологический журнал", а с 2001 регулярно проходят ежегодные семинары по Экологической этике. С того же времени вышло несколько учебных пособий Борейко. Преподавани Экологической этики в вузах ведется пока на уровне элективных курсов.
Ценности природы
Ценности природы бывают внутренними и внешними. Внутрення ценность - это ценность "для себя". Она заключается в стремлении любого живого организма к жизни, к продолжению существоания, к размножению. Тот, кто имеет внутреннюю ценность, обладает моральным статусом, собственным благом, моральными правами, достоинством и должен считаться моральным партнером. Внутренняя ценность всех живых существ одинакова, в то время как внешние ценности могут различаться.
Внешние ценности природы подразделяются на экономические и неэкономические. Экономические ценности можно расчитать. Это хозяйственная и рекреационная ценности. Неэкономические ценности расчетам не поддаются. К ним относятся 18 видов ценностей: историко-культурная, существования, патриотическая, религиозная, эстетическая, наследия, этическая, символическая, духовная, эталонная, научная, свободы, музейная, воспитательная, образовательная, экологическая, вдохновения, оздоровительная. Возможны и дополнительные ценности.
Возможны конфликты между экономическими и неэкономическими ценностями. Неэкономические ценности признаются более важными. Затруднение вызывают оценка неэкономических ценностей.
Природа является нашим моральным партнером в силу обладания внутренней ценностью. Часть моральных партнеров, способных к нравственным размышлениям и поступкам, являются моральными агентами, т.е. имеющими свои обязанности перед вами. Природа моральным агентом не является, т.е. имеет только права, но не имеет обязанностей ни перед человеком, ни друг перед другом.
Права природы
Все живое имеет моральные права в силу наличия внутренней ценности, а также ввиду факта своего существования. Права природы - это конкретизированные нормы справедливых отношений человека к природе, рассматриваемой как моральный партнер.
Уважать и защищать права природы означает защищать её интересы вне зависимости от человеческих чувств или соображений экономической выгоды. Человек, признавая права природы, одновременно обязуется их защищать.
Права природы, так же как и права человека, не являются абстрактным понятием. Их приходится нарушать, но для этого требуется серьезная моральная мотивация. Так, пропитание человека является значимым моральным аргументом, позволяющим нарушить право свиньи. Однако любительская охота не является серьезным моральным аргументом, чтобы нарушить право на жизнь животных.
Признание прав природы имеет следующее значение: 1) позволяет сформулировать новые весомые аргументы для создания ООПТ; 2) будет способствовать применять практику подачи исков в суд для защиты интересов природы; 3) способствует повышению эффективности экологического воспитания и образования; 4) создает особый моральный, а затем и правовой фон охраны природы.
За живыми существами признаются следующие права:
1. Право на жизнь;
2. Право на естественную свободу и благополучие в естественной среде обитания;
3. Право на необходимую для жизни долю земных благ;
4. Право на защиту законом.
Природные экосистемы имеют следующие права:
1. Право на существование;
2. Право на свободу от человеческого контроля и управления;
3. Право на защиту законом.
Этические принципы и правила обращения с природой
Принципы:
1. Не навреди.
2. Не вмешивайся
3. Будь порядочным.
4. Соблюдай права природы.
5. Компенсируй ущерб.
Правила:
1. Правило самообороны. Можно нарушить права природы, если мотивацией является необходимость обеспечения пропитанием, а также защита жизни, здоровья или имущества.
2. Правило справедливого распределения. В случае столкновения жизненно важных интересов людей и природы обоим конфликтующим сторонам должна быть предоставлена равная доля благ.
3. Правило пропорциональности. В случае конфликтов жизненно важных интересов природы и нежизненноважных интересов человека приоритет отдается природе.
4. Правило минимального вреда. В случае конфликтов жизненно важных интересов природы и нежизненноважных, но существенных интересов человека, возможно нанесения вреда природе, но этот вред должен быть минимальным.
5. Правило справедливого возмещения. Если в случае удовлетворения интересов человека нанесен вред природе, то этот вред должен быть компенсирован.